Taittirīya Upaniṣad (1.11.1) insiste sur le fait que le Dharma doit être strictement observé dans la vie, sans faute. Dans Chāndogya 2.23.1, trois types de Dharma (devoirs religieux) sont prescrits. Ainsi, les Écritures attribuent une grande importance au Dharma. Néanmoins, ce terme ne se voit défini nulle part de manière exhaustive. Si le Dharma exerce sur la vie humaine une influence aussi grande que celle indiquée, nous devrions absolument découvrir en quoi il consiste. Laissez-nous ici faire une enquête à cet effet.
Dans le premier chapitre de Gīta sur «Le découragement d'Arjuna» (अर्जुन una ṣ - Arjuna viṣāda yoga), Arjuna se lamente sur la probable violation du dharma qu'il pourrait encourir s'il tue ses proches parents, précepteurs et amis au combat. Au moment de commencer le combat, Arjuna fut pris de chagrin et confus en voyant ses propres parents, Bhīṣma en particulier, ainsi que Gurus, du côté opposé. La pensée même de les tuer au combat était insupportable pour lui. Il était prêt à tout abandonner, y compris sa vie pour leur bien. Il fait sa propre évaluation sur ce qu'il faut faire ou ne pas faire pour le moment, en pesant toutes les options sur la pierre de touche du Dharma.
Les pensées d'Arjuna se poursuivaient sur ces lignes: «Je ne suis pas ravi de tuer les Fils de Dhṛtarāṣṭra, car ce sont mes parents; Tuer son peuple est un péché. Même s'ils ne réalisent pas ce qui se passera si leur propre clan est ruiné, nous en sommes bien conscients. Lorsque le clan sera détruit, son Dharma séculaire déclinera et Adharma prendra sa place. Adharma rendra les femmes du clan immorales, ce qui entraînera un varasaṅkara (mélange de varṇas). En conséquence, tout le clan sera destiné à l'enfer. les ancêtres seront privés de l'offrande de pia et d'eau et, par conséquent, ils tomberont également dans l'enfer. Varṇasaṅkara provoquera également l'érosion de la caste-dharma. Avec tous les Dharmas perdus de cette manière, ce qui nous attend est un hébergement permanent dans l'enfer. Il est dommage que nous ayons décidé de commettre un si grand péché en tuant notre propre peuple, simplement pour avoir déchiré le trône. Ce serait mieux pour nous si les fils de Dhṛtarāra nous tuent quand nous ne combattons pas et sans armes. ' Profondément ému par ces pensées, Arjuna baissa les bras et s’installa dans le char avec une grande tristesse.
Ainsi, les pensées d'Arjuna sont singulièrement concentrées sur le Dharma et sa possible violation dans ses actions. Mais que comprend-il à propos du Dharma? Tuer son propre parent n'est en aucun cas le Dharma. Il craint que de tels meurtres ne ruinent leur clan et son Dharma. Varṇasaṅkara suivra, ce qui entraînera l'érosion de la caste-dharma. Enfin, tout le clan ira en enfer. En bref, il pense que le meurtre de parents est à l'origine d'une série de violations graves du Dharma. Il pense également que chaque clan et chaque caste ont leur propre dharma bien défini.
Quand quelqu'un refuse d'arroger des richesses matérielles en tuant ses propres parents, il serait normalement salué comme une personne idéale inspirée par le sens le plus élevé du Dharma. En tant que tel, Arjuna mérite des éloges et des encouragements pour son intérêt pour le dharma, ainsi que pour ses discours et ses actions bien assortis. Au contraire, le Seigneur Ka le condamne, décrivant son découragement comme une simple faiblesse; Il a également accusé Arjuna, accusant ses actes de déplaire pour un homme de sa stature dans le contexte donné. Cette dénonciation de ce qui est apparemment un grand acte du Dharma indique que le concept de Dharma d'Arjuna n'est pas acceptable. Se rendant compte que ce que Arjuna appréhende est vraiment la grève du péché supposée impliquée dans le meurtre de parents, Ka commence une série d'instructions détaillées sur la façon de faire le karma sans se faire tacher de péché.
Le rejet par K cha du concept de Dharma d'Arjuna et ses conseils sur la performance sans souci du Karma donnent quelques indices sur ce qu'est réellement le Dharma. Aucune action, aussi cruelle que cela puisse paraître, ne peut être condamnée en tant que péché. De même, aucune action, aussi estimée soit-elle, ne peut à première vue être qualifiée de Dharma. Le critère de classification des actions en tant que Dharma ou péché est très sophistiqué; cela dépend de la manière de faire l'action, du but poursuivi, de l'intention de l'auteur, etc. Oui, les textes scripturaires de base des hindous n'essayent pas une classification exhaustive des actions dans le Dharma et l'Adharma (péché); il n'y a pas non plus de sanction ou restriction générale pour toute action. Notre expérience au jour le jour justifie cette position. Tuer une personne est normalement considéré comme un acte punissable. Mais quand un soldat tue l'ennemi, c'est salué comme un acte courageux. De même, causer une blessure au corps d'une autre personne est considéré comme inacceptable. Mais le même acte est permis lorsqu'un chirurgien l’assume dans le cadre d’une opération clinique. Cela signifie que nous ne pouvons pas classer le simple fait de tuer ou de blesser expressément Dharma ou Adharma.
Dans la Bhagavad Gīta, tout en refusant de se battre, Arjuna a oublié les atrocités et les actes odieux de Duryodhana et de ses copains infligés aux Pāṇḍavas dans le passé. Une douce soumission à de tels actes atroces et injustices équivaudrait à leur approbation tacite. La réticence à réagir contre Adharma revient à Adharma, car cela encouragerait sa répétition et sa perpétuation. Les actes d'Adharma doivent être combattus par n'importe quel moyen; si le recours à la force est nécessaire, nous devons y recourir. La crainte d'Arjuna de violer le Dharma était donc hors de propos. Dans le courant actuel de l'ordre social également, cette notion est déjà acceptée. Par exemple, un exemple de loi pénale peut être cité. La méthode d’arrestation décrite dans le Cr.PC of India prévoit le recours à la force en l’absence de soumission à la garde à vue ou au toucher;
Faisons maintenant une tentative pour dévoiler davantage la vraie nature du Dharma par la voie inverse d'Adharma ou de Pāpa (le péché). Qu'est-ce que Pāpa? C'est toute action qui attire une punition. Pourquoi attire-t-il une punition? Parce que cela implique un mal, fait à quelqu'un. Quel mal une personne peut-elle éventuellement faire à quelqu'un? Nombreux, innombrables. Ces nombres innombrables peuvent être classés en trois catégories; premièrement, cela affecte le droit d'exister; deuxièmement, cela limite le droit à l'expression de soi et troisièmement, cela fait obstacle au bonheur. Ces trois, à savoir. l'existence, l'expression et le bonheur sont très importants. L'expression implique la connaissance aussi. Car, sans connaissance, l'expression est vide et inversement, la connaissance inspire l'expression. La connaissance et l'expression se maintiennent mutuellement dans une combinaison indissociable.
Toutes les actions de toutes les personnes de toutes les époques sont motivées, sans exception, par le trio existence, expression et bonheur, conjointement ou individuellement. Cela signifie que chaque action est accomplie dans le but d’exister ou d’exprimer (+ connaissance) ou de bonheur (plaisir). Par conséquent, Pāpa doit être compris comme toute action qui empêche le trio existence-expression-bonheur des autres.
Les anciens Sages hindous ont résumé et compris ce trio en tant que SAT-CIT-ÂNANDA (--आनन्द) et l'ont appelé Ātmā (). Ils ont également postulé que Atma est l'origine et la règle de tous. Avec cette compréhension de Atma, Pāpa peut être déduit comme ce qui nie Atma. Inversement, le Dharma est ce qui est conforme à Atma. En d'autres termes, le Dharma représente toute action qui contribue à l'existence-expression-bonheur des autres.
Ce concept de tout est très important. Car l’existence du tout est une condition préalable à l’existence des membres individuels. Lorsque le tout est détruit, les individus ne seront plus là. Par conséquent, ce qui ne sert que quelques-uns au détriment des autres n'est pas le Dharma. Cela ne signifie pas que tous sont servis de manière égale; il faut veiller à ce que l'ensemble soit protégé. Dans ce contexte, rappelons une prière dans l'invocation pacifique de Sāmavedīya Upanishads: «Que je ne nie jamais Brahma» (माहं ब्रह्म निराकुर्याम् - māhaā brahma nirākuryām). La prière met en garde contre le fait de «penser à être séparé ou différent de Brahma» lorsque l'on défend ses intérêts, ce qui signifie qu'il devrait également prendre en compte les intérêts des autres. Cela confirme l'importance du "tout" souligné ci-dessus.
Avant d'aller plus loin, considérons maintenant comment Pāpa est puni comme indiqué ci-dessus. Nous savons que Pāpa représente un Karma qui n'est pas conforme au principe ultime de l'existence-expression-bonheur. C'est un fait que l'auteur de Pāpa est également gouverné par ce principe intérieur. Pāpa se produit lorsqu'il ne prête pas attention aux diktats de ce dirigeant en lui-même. Mais le principe ultime est inviolable et indestructible; alors il se venge et intervient pour se réaffirmer. Cela crée un conflit dans son esprit et, en conséquence, sa paix et sa tranquillité sont perturbées. Cela lui enlève son pouvoir de jugement qui mène finalement à sa ruine totale. La réaffirmation par le principe ultime se produit naturellement, chaque fois que cela devient essentiel. Ce processus est ce qui est décrit dans Gīta 4.8 comme "sabhavāmi yuge yuge".
Maintenant que l’essence du Dharma est connue, il reste à savoir comment il s’agit de Sanatana (éternel). Nous avons vu que chaque action de chaque être est motivée par l'envie d'existence de soi, d'expression de soi ou de bonheur personnel. Nous avons également vu que, tout en poursuivant un tel désir individuel, il faut veiller à ce que l'existence, l'expression, le bonheur de l'ensemble ne soit pas enfreint, car l'existence individuelle n'est pas possible sans l'ensemble. Chaque action individuelle pour l'existence-expression-bonheur doit maintenir un équilibre avec celles du tout. Pour assurer cet équilibre, indispensable à l'existence universelle, la formulation de certains codes de conduite devient inévitable. Ces codes conçus pour réguler la performance du karma par les individus sont connus comme des lois éthiques et définissent les vertus humaines, la morale, principes et conscience. Ces lois ont existé à toutes les époques de l’histoire de l’humanité et constituent l’essence même du système judiciaire des époques correspondantes.
La coexistence pacifique est impossible en l'absence de tels décrets réglementaires. Malgré les différentes formes que prennent ces lois à différents âges de l'histoire, l'objectif sous-jacent a toujours été le même, à savoir assurer la conformité du Karma avec SAT-CIT-ÂNANDA. En raison de la présence de cette unité d'essence au-delà des limites spatiales et temporelles, ces lois sont appelées éternelles. Les écritures hindoues les appellent le Sanātana Dharma. Certains ignorants se moquent souvent du mot 'Sanātana' (- éternel) en disant qu'il n'y a rien d'éternel dans l'univers. Ils sont d'avis que les valeurs de chaque époque sont différentes de celles des autres. Mais, quelles que soient ces différences,
Même si nous savons que le Dharma est ce qui est en conformité avec 'SAT-CIT-ÂNANDA', il peut être difficile pour nous de limiter nos actions au Dharma. Ceci est dû à l'impossibilité de discerner ce qui est exactement conforme à 'SAT-CIT-ÂNANDA'. Gīta dit en 4.16 que même les sages ont du mal à choisir la bonne action. Cette confusion était la raison du découragement d'Arjuna au début de la guerre. Naturellement, Gīta explique comment le karma peut être exécuté sans être barbouillé par Pāpa. On peut voir que l'hindouisme rejette totalement l'idée que Dieu dicte le choix du karma et la manière dont il est exécuté par nous. Un tel déterminisme n'est pas reconnu par la philosophie hindoue dans laquelle il est déclaré que l'Atma n'est qu'un témoin; toutes les actions sont effectuées à cause des Guṇa (s) (Śvetāśvatara 6.11 et Gīta 3.27, 13.29, 14.19 & 18.16).
Dans ce monde, la seule chose dans laquelle nous avons une volonté libre est le choix de notre karma (karmaīyevādhikaraste - Gīta 2.47). Toutes les choses restantes ne nous appartiennent pas et nous n’avons aucun droit sur elles (§ 1 et 2). Gīta dit aussi que le Seigneur n'assigne jamais de devoir à personne ni ne donne les résultats d'une action à qui que ce soit (5.14). Il ne reconnaît pas non plus aucun Karma comme vertueux ou pécheur (5.15). Par conséquent, notre karma est notre propre responsabilité et nous ne pouvons jamais en absoudre avec une grâce extérieure. Lorsque les circonstances rendent nécessaire l'exécution d'un karma particulier, nous avons le choix de le faire ou non et de la manière de le faire.
Au lieu de choisir un karma, Gīta propose deux options importantes, à savoir: 1. Sacrifier les résultats du karma au profit de l'ensemble, l'acte étant connu sous le nom de Yajña (sacrifice - sacrifice; Yajña est un karma dans lequel les résultats sont sacrifiés). au profit de tous) (Gīta 3.9); et 2. Abandonnez tous vos attachements et restez également équanin vis-à-vis du résultat du Karma, que ce soit favorable ou non (Gīta 2.48). Les deux sont finalement les mêmes, puisque, sans renoncer à l'attachement, il est impossible de sacrifier les résultats. Toute la prédication dans la Gīta consiste en des efforts répétés pour inculquer ces deux options à l'esprit d'Arjuna, ainsi que des questions connexes. Enfin, Ka exhorte Arjuna à expulser de son esprit tout ce qu'il considère comme du dharma et à se concentrer ensuite uniquement sur ses enseignements. afin qu'il soit soulagé de tous les Pāpas. Veuillez voir ci-dessous le conseil de saturation contenu au verset 18.66:
परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज |
सर्व पापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा | || 18.66 ||
(sarvadharmān parityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja,
ahaṃ tvā sarva pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ.)
Ce verset est interprété de différentes manières par les Ācāryas et les érudits. Généralement, les interprétations attribuent la signification de "sarvadharmān" à "toutes les actions justes". Âdi Śaṅkara a interprété la phrase «sarvadharmān parityajya» comme un conseil pour abandonner ensemble le Dharma et l'Adharma, car, à son avis, le Naiṣkarmya () doit être enseigné ici. (Naiṣkarmya est un état d'esprit dans lequel, en raison de l'absence de désir, il n'y a aucune envie intérieure d'entreprendre un Karma). Mais ces interprétations ne sont pas conformes au message de Gīta, qui ne dispense personne de pratiquer le karma, mais prescrit uniquement les moyens de ne pas être terni. Le Seigneur Kṛṣṇa dit dans la Gīta 3.22 que lui aussi est toujours engagé dans le Karma, bien qu'il n'y ait rien à gagner personnellement.
En outre, comment Gīta, qui nous invite à sacrifier les résultats de notre karma au profit de l’ensemble, peut-il conseiller de renoncer à toutes les «actions justes»? Est-ce que le karma ainsi accompli n'est pas un «acte juste»? Cela ne peut pas être ainsi. Encore une fois, Gita affirme au verset 3.4 que Naiṣkarmya ne peut être atteint simplement en s'abstenant de Karma. Cela réfute totalement l'affirmation des Ācārya. De telles interprétations pourraient être le résultat de la non-importance du contenu du chapitre 1 de Gīta, dans lequel Arjuna est présenté comme étant profondément inquiet de ce qu'il comprend comme étant le dharma. Le dernier verset de 18.66 est directement lié au sujet d'ouverture "Le découragement d'Arjuna" et lui conseille de mettre de côté tout ce qui cause l'inquiétude, qui est précisément sa propre version du Dharma.
Nous pouvons conclure nos discussions en concluant ainsi: Le dharma est ce qui est conforme au principe ultime de et pour assurer cette conformité dans notre karma, nous devons en sacrifier les résultats ou effectuer un karma sans attachement et sans se demander si le résultat est positif ou négatif. Le Dharma est Sanātana car il ne change pas avec le changement d'heure ou de lieu; à toutes les époques et dans tous les lieux, c'est toujours le Dharma qui soutient et soutient tout. L'hindouisme est la religion du Dharma qui est Sanātana. L'accomplissement spirituel suprême envisagé dans l'hindouisme est la réalisation du principe ultime de SAT-CIT-ÂNANDA (c.-à-d. Atmā) auquel le Dharma doit sa conformité.
Auteur: Karthikeyan Sreedharan
Ce concept de tout est très important. Car l’existence du tout est une condition préalable à l’existence des membres individuels. Lorsque le tout est détruit, les individus ne seront plus là. Par conséquent, ce qui ne sert que quelques-uns au détriment des autres n'est pas le Dharma. Cela ne signifie pas que tous sont servis de manière égale; il faut veiller à ce que l'ensemble soit protégé. Dans ce contexte, rappelons une prière dans l'invocation pacifique de Sāmavedīya Upanishads: «Que je ne nie jamais Brahma» (माहं ब्रह्म निराकुर्याम् - māhaā brahma nirākuryām). La prière met en garde contre le fait de «penser à être séparé ou différent de Brahma» lorsque l'on défend ses intérêts, ce qui signifie qu'il devrait également prendre en compte les intérêts des autres. Cela confirme l'importance du "tout" souligné ci-dessus.
Avant d'aller plus loin, considérons maintenant comment Pāpa est puni comme indiqué ci-dessus. Nous savons que Pāpa représente un Karma qui n'est pas conforme au principe ultime de l'existence-expression-bonheur. C'est un fait que l'auteur de Pāpa est également gouverné par ce principe intérieur. Pāpa se produit lorsqu'il ne prête pas attention aux diktats de ce dirigeant en lui-même. Mais le principe ultime est inviolable et indestructible; alors il se venge et intervient pour se réaffirmer. Cela crée un conflit dans son esprit et, en conséquence, sa paix et sa tranquillité sont perturbées. Cela lui enlève son pouvoir de jugement qui mène finalement à sa ruine totale. La réaffirmation par le principe ultime se produit naturellement, chaque fois que cela devient essentiel. Ce processus est ce qui est décrit dans Gīta 4.8 comme "sabhavāmi yuge yuge".
Maintenant que l’essence du Dharma est connue, il reste à savoir comment il s’agit de Sanatana (éternel). Nous avons vu que chaque action de chaque être est motivée par l'envie d'existence de soi, d'expression de soi ou de bonheur personnel. Nous avons également vu que, tout en poursuivant un tel désir individuel, il faut veiller à ce que l'existence, l'expression, le bonheur de l'ensemble ne soit pas enfreint, car l'existence individuelle n'est pas possible sans l'ensemble. Chaque action individuelle pour l'existence-expression-bonheur doit maintenir un équilibre avec celles du tout. Pour assurer cet équilibre, indispensable à l'existence universelle, la formulation de certains codes de conduite devient inévitable. Ces codes conçus pour réguler la performance du karma par les individus sont connus comme des lois éthiques et définissent les vertus humaines, la morale, principes et conscience. Ces lois ont existé à toutes les époques de l’histoire de l’humanité et constituent l’essence même du système judiciaire des époques correspondantes.
La coexistence pacifique est impossible en l'absence de tels décrets réglementaires. Malgré les différentes formes que prennent ces lois à différents âges de l'histoire, l'objectif sous-jacent a toujours été le même, à savoir assurer la conformité du Karma avec SAT-CIT-ÂNANDA. En raison de la présence de cette unité d'essence au-delà des limites spatiales et temporelles, ces lois sont appelées éternelles. Les écritures hindoues les appellent le Sanātana Dharma. Certains ignorants se moquent souvent du mot 'Sanātana' (- éternel) en disant qu'il n'y a rien d'éternel dans l'univers. Ils sont d'avis que les valeurs de chaque époque sont différentes de celles des autres. Mais, quelles que soient ces différences,
Même si nous savons que le Dharma est ce qui est en conformité avec 'SAT-CIT-ÂNANDA', il peut être difficile pour nous de limiter nos actions au Dharma. Ceci est dû à l'impossibilité de discerner ce qui est exactement conforme à 'SAT-CIT-ÂNANDA'. Gīta dit en 4.16 que même les sages ont du mal à choisir la bonne action. Cette confusion était la raison du découragement d'Arjuna au début de la guerre. Naturellement, Gīta explique comment le karma peut être exécuté sans être barbouillé par Pāpa. On peut voir que l'hindouisme rejette totalement l'idée que Dieu dicte le choix du karma et la manière dont il est exécuté par nous. Un tel déterminisme n'est pas reconnu par la philosophie hindoue dans laquelle il est déclaré que l'Atma n'est qu'un témoin; toutes les actions sont effectuées à cause des Guṇa (s) (Śvetāśvatara 6.11 et Gīta 3.27, 13.29, 14.19 & 18.16).
Dans ce monde, la seule chose dans laquelle nous avons une volonté libre est le choix de notre karma (karmaīyevādhikaraste - Gīta 2.47). Toutes les choses restantes ne nous appartiennent pas et nous n’avons aucun droit sur elles (§ 1 et 2). Gīta dit aussi que le Seigneur n'assigne jamais de devoir à personne ni ne donne les résultats d'une action à qui que ce soit (5.14). Il ne reconnaît pas non plus aucun Karma comme vertueux ou pécheur (5.15). Par conséquent, notre karma est notre propre responsabilité et nous ne pouvons jamais en absoudre avec une grâce extérieure. Lorsque les circonstances rendent nécessaire l'exécution d'un karma particulier, nous avons le choix de le faire ou non et de la manière de le faire.
Au lieu de choisir un karma, Gīta propose deux options importantes, à savoir: 1. Sacrifier les résultats du karma au profit de l'ensemble, l'acte étant connu sous le nom de Yajña (sacrifice - sacrifice; Yajña est un karma dans lequel les résultats sont sacrifiés). au profit de tous) (Gīta 3.9); et 2. Abandonnez tous vos attachements et restez également équanin vis-à-vis du résultat du Karma, que ce soit favorable ou non (Gīta 2.48). Les deux sont finalement les mêmes, puisque, sans renoncer à l'attachement, il est impossible de sacrifier les résultats. Toute la prédication dans la Gīta consiste en des efforts répétés pour inculquer ces deux options à l'esprit d'Arjuna, ainsi que des questions connexes. Enfin, Ka exhorte Arjuna à expulser de son esprit tout ce qu'il considère comme du dharma et à se concentrer ensuite uniquement sur ses enseignements. afin qu'il soit soulagé de tous les Pāpas. Veuillez voir ci-dessous le conseil de saturation contenu au verset 18.66:
परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज |
सर्व पापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा | || 18.66 ||
(sarvadharmān parityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja,
ahaṃ tvā sarva pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ.)
Ce verset est interprété de différentes manières par les Ācāryas et les érudits. Généralement, les interprétations attribuent la signification de "sarvadharmān" à "toutes les actions justes". Âdi Śaṅkara a interprété la phrase «sarvadharmān parityajya» comme un conseil pour abandonner ensemble le Dharma et l'Adharma, car, à son avis, le Naiṣkarmya () doit être enseigné ici. (Naiṣkarmya est un état d'esprit dans lequel, en raison de l'absence de désir, il n'y a aucune envie intérieure d'entreprendre un Karma). Mais ces interprétations ne sont pas conformes au message de Gīta, qui ne dispense personne de pratiquer le karma, mais prescrit uniquement les moyens de ne pas être terni. Le Seigneur Kṛṣṇa dit dans la Gīta 3.22 que lui aussi est toujours engagé dans le Karma, bien qu'il n'y ait rien à gagner personnellement.
En outre, comment Gīta, qui nous invite à sacrifier les résultats de notre karma au profit de l’ensemble, peut-il conseiller de renoncer à toutes les «actions justes»? Est-ce que le karma ainsi accompli n'est pas un «acte juste»? Cela ne peut pas être ainsi. Encore une fois, Gita affirme au verset 3.4 que Naiṣkarmya ne peut être atteint simplement en s'abstenant de Karma. Cela réfute totalement l'affirmation des Ācārya. De telles interprétations pourraient être le résultat de la non-importance du contenu du chapitre 1 de Gīta, dans lequel Arjuna est présenté comme étant profondément inquiet de ce qu'il comprend comme étant le dharma. Le dernier verset de 18.66 est directement lié au sujet d'ouverture "Le découragement d'Arjuna" et lui conseille de mettre de côté tout ce qui cause l'inquiétude, qui est précisément sa propre version du Dharma.
Nous pouvons conclure nos discussions en concluant ainsi: Le dharma est ce qui est conforme au principe ultime de et pour assurer cette conformité dans notre karma, nous devons en sacrifier les résultats ou effectuer un karma sans attachement et sans se demander si le résultat est positif ou négatif. Le Dharma est Sanātana car il ne change pas avec le changement d'heure ou de lieu; à toutes les époques et dans tous les lieux, c'est toujours le Dharma qui soutient et soutient tout. L'hindouisme est la religion du Dharma qui est Sanātana. L'accomplissement spirituel suprême envisagé dans l'hindouisme est la réalisation du principe ultime de SAT-CIT-ÂNANDA (c.-à-d. Atmā) auquel le Dharma doit sa conformité.
Auteur: Karthikeyan Sreedharan
Traduction: Elfie Rêveuse
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