Strophes perdues à Ouest de la Lune, à l'Est du Soleil

Toujours au coin de la rue, il peut attendre

Une nouvelle route ou une porte secrète.

Et bien que je les aie souvent passé

Un jour viendra enfin où je

Prendrai les sentiers cachés qui courent

À l’Ouest de la lune, à l'est du soleil.

Sagesse soufie - Xavier Séguin

Course au profit, dettes souveraines, 7 milliards d’humains sur terre, toujours plus d’impôts, toujours plus de pauvres, plus de famines et de malnutrition, plus de pollution, plus de crimes, plus de catastrophes…

Nous vivons sous le règne de la quantité, dit René Guénon. Un règne qui devient une dictature. La somme est loi, l’Unique est noyé sous le nombre… On ne dit pas « c’est beau » mais « combien ça coûte ? »  On a des chiffres plein la tête et des calculs plein les reins. La quantité a tout enseveli. De gré ou de force, nous devons en accepter le protocole et les édits régaliens. Merci Platon, Aristote et Descartes, merci Kant et Hegel, eux par qui toute cette triste affaire a commencé. On n’est pas près d’en voir la fin.

Un Songe Étrange....

...La Terre Parlait Aux Humains Comme Une Amie en Se Confiant à Nous et en Nous Expliquant Sa Vérité...

Je suis une terre d’évolution, si vous venez à moi, je vous comblerais de tout ce dont vous avez besoin. Auprès de moi vous serez fort et invincible comme les montagnes. Je recèle des milliers de bienfaits  prodigieux pour développer et maintenir la création. Pour parvenir à diffuser mes trésors jusqu’à vous j’ai besoin que vous veniez à moi, le cœur libre et ouvert à la lumière, le cœur dénué de doutes, de jugement  et de peur. Il est nécessaire pour cela que vous soyez dans les meilleures conditions.

Le Livre des Chatons de la Sagesse - 2

                                                                     7.      Quant à la Sagesse relative au parfum qu’il a mentionné après les femmes, il s’agit des senteurs de l’existenciation (126) qui se trouvent en elles, car, ainsi qu’on le dit couramment, « le meilleur parfum est l’étreinte de la bien-aimée ».

(Le Prophète) fut créé serviteur dès l’origine (127). Jamais il n’a levé la tête en vue de la seigneurie. Il n’a cessé de demeurer prosterné, sans jamais quitter son état de réceptivité (128), afin qu’Allâh existenciât à partir de lui ce qu’Il existencie. En effet, Il lui a conféré une fonction active (129) dans le monde des Souffles (130) qui sont les senteurs parfumées. C’est pour cela que le parfum lui a été rendu digne d’amour et qu’il l’a mentionné après les femmes.

Le Livre des Chatons de la Sagesse - 1

                               1.       Sa sagesse est incomparable (1) car il est le plus parfait des êtres existenciés au sein du genre humain. C’est pour cela que celui-ci a été commencé et scellé par lui : il était prophète « alors qu’Adam était entre l’eau et l’argile » (2) ; puis, du point de vue de sa constitution corporelle (3), il est devenu le Sceau des prophètes.

Le premier fard est trois ; les nombres qui suivent cette primordialité dans l’ordre des fard en procèdent (4).

Miroir de l’Intellect - Titus Burckhardt

Si l’on met de côté toutes les implications politiques que recouvre ce terme, le « conservateur » est d’abord quelqu’un qui s’efforce de « conserver ». Pour déterminer si une telle attitude est juste ou erronée, il suffit de considérer ce que l’on cherche à conserver. Si les structures sociales que l’on défend — et du reste c’est toujours de cela qu’il s’agit — sont en conformité avec la finalité la plus haute de la vie humaine, et correspondent aux besoins profonds de l’homme, pourquoi ces structures sociales ne seraient-elles pas aussi bonnes, voire meilleures, que toutes les innovations que le cours du temps peut apporter ? Il paraît normal de suivre un tel raisonnement, mais l’homme contemporain ne raisonne plus normalement. Même lorsqu’il ne méprise pas systématiquement le passé et qu’il ne place pas toute son espérance dans le seul progrès technique pour améliorer le sort de l’humanité, il a généralement un préjugé contre toute attitude conservatrice. Car en fait, que ce soit chez lui conscient ou pas, il est influencé par la thèse matérialiste selon laquelle toute forme de « conservatisme » va à l’en-contre du principe de changement inhérent à la vie, et conduit de ce fait à la « stagnation ».

Aspirant au secret, abandonne-toi - Cheikh al-Alawî

(Ayâ murîda-s-siri sallim)

Traduit par Abdul-Jamil (Johan Cartigny)

Aspirant au secret, abandonne-toi

Ne nous désapprouve pas.

Ne te fie pas trop a ta compréhension de moi

Et avance-toi pour prendre de nous.

Si avant de me rencontrer, tu avais su

Tu n'aurais pas eu besoin de nous.

Par Dieu! Notre science est inestimable

Elle est loin d'être pour nous sans valeur.

Si tu prétends être un aspirant résolu

Ce que tu cherches est bien en nous.

Si tu vois chez d'autres que moi ce pouvoir

Adresse-toi à eux cela nous allégera !

Le grain de sénevé

Le grain de sénevé compte parmi les plus petites semences. Pourtant, il a la foi de savoir qu’il possède en lui-même le pouvoir d’exprimer le moutardier, le plus grand de tous les arbustes. Quand il a grandi, il devient un arbre et les oiseaux peuvent venir s’abriter dans ses branches. De même que la graine sait qu’elle peut extérioriser la plante, de même il nous faut connaître notre pouvoir intérieur d’exprimer notre être le plus grand. En racontant cette parabole, Jésus faisait allusion à la qualité de la foi et non à sa quantité. « Si vous aviez de la foi comme un grain de sénevé, vous diriez à la montagne : Ôte-toi d’ici et mets-toi là. Et elle le ferait, et rien ne vous serait impossible. » Les plus frêles graines de pavot, les graines des banians les plus colossaux, les bulbes, les boutures, et toutes les vraies semences savent par la foi qu’elles peuvent exprimer le grand être de leur espèce. Chacune se représente l’image exacte qu’elle doit exprimer.

Le Déluge dans la Tradition hindoue–Ananda K. Coomaraswamy

L’objet principal de cette note est de présenter la légende (1) indienne du déluge comme un cas particulier du Voyage Patriarcal (pitriyâna), et, en même temps, en relation cohérente et intelligible avec d’autres concepts fondamentaux de la cosmologie et de l’eschatologie védiques. Certaines analogies avec d’autres aspects traditionnels de la légende du déluge seront incidemment signalées. Quels que soient les fondements pouvant ou non exister pour une croyance en un déluge historique, la doctrine des manvantaras est, comme celle des kalpas, une partie essentielle de la tradition hindoue, et elle ne peut pas plus être expliquée par quelque événement historique que ne peuvent l’être les anges védiques par la déification des héros. En outre, la légende du Déluge appartient indiscutablement à une tradition plus ancienne qu’aucune des rédactions ou références indiennes existantes, plus ancienne que le Védas dans leur forme actuelle ; ces rédactions doivent être envisagées comme ayant, avec les versions sumérienne, sémitique et peut-être aussi eddique, une source commune, les correspondances étant imputables non pas à une « influence » mais à une transmission par héritage à partir d’une source commune.

Le sceau des saints prophétie et sainteté dans la doctrine d’Ibn Arabî - Michel Chodkiewicz

Le fil directeur de ce parcours est immédiatement annoncé par le titre de l’ouvrage : il s’agit, à l’occasion d’une lecture assidue des textes, de collecter les éléments constitutifs du discours akbarien sur la sainteté, dans le but de recomposer les linéaments d’une hagiologie irréductiblement originale et complexe. L’avant-propos de l’auteur précise l’intention herméneutique rigoureuse qui préside à sa démarche, dans une perspective critique à l’égard des lectures précédemment conduites de l’œuvre d’Ibn Arabî : il s’agit en effet de demeurer au plus près de l’esprit, des textes et de l’expérience dont surgit une pensée qui résiste à tout réductionnisme. Ainsi, pas plus que la doctrine d’Ibn Arabî ne se réduit à un christianisme « sans le Christ » [2], elle ne saurait sans quelque arbitraire être amputée de sa part mystique et spirituelle, au profit de sa seule dimension spéculative et intellectuelle. D’emblée, mais sans que la critique ne soit davantage approfondie dans la suite de l’ouvrage, l’auteur évoque l’éminente interprétation d’Ibn Arabî qui est proposée par Henry Corbin [3], pour s’en distinguer et relever cependant que la volonté de « débusquer un shi’ite clandestin dans les écrits de ce sunnite déclaré » [4] n’a eu pour effet que d’en dénaturer le propos. Contre ces interprétations hostiles ou plus simplement biaisées, l’ambition de l’auteur est de saisir le plus adéquatement qu’il se peut, l’originalité d’une œuvre indissociable de l’expérience visionnaire qui l’alimente.

Ibn 'Arabi

Et ceux qui professent l'efficacité des "aspirations (ou énergies) spirituelles", ne cessent de se tenir sur leurs voies claires et précises jusqu'à ce que des panneaux annonciateurs brillent pour eux, portés par les mains des Esprits Supérieurs qui résident au Degré de la Proximité à la Station de la Parole Bouche-à-Bouche, panneaux sur lesquels des "Ecritures" bien tracées et saintes se lèvent pour eux, comme "témoins" de la réalisation qu'ils ont obtenue, et leur confèrent le transfert de ce mode à un autre mode, par voie de sublimation. Alors le voile est enlevé, et ce qui avait été caché est mis à découvert! Alors est défait le bandeau, retiré le verrou, ouverte la serrure! Alors les "aspirations-énergies" propres à cet autre mode s'unifient pour scruter la Réalité Une, et l'être ne concoit plus qu'une seule aspiration" et rien d'autre. De cette "aspiration" unique procèdent des influences qui portent effet sur la Réalité Pure. Citation n° 833 :  Ibn 'Arabi , (Murcie, 1165 — Damas, 1240), philosophe et mystique musulman attaché a la doctrine de l'«unicité de l'Être»., Islam, Soufisme Source : Le livre de l'extinction dans la contemplation (Kitab al fana' fi al muchahada), traduit de l'arabe, présenté et annoté par Michel Valsan. Paris, Les Editions de l'Oeuvre, 1984.

L’Ombre de l’Antéchrist

Les événements survenus à Paris au début de l’année 2015 ont déclenché, sur les sujets qui intéressent nos lecteurs, une avalanche d’inepties et de contre-vérités. Une étape semble avoir été franchie, car l’ignorance du point de vue traditionnel s’est exprimée avec une rare insolence. On nous a rebattu les oreilles avec des questions mal posées (a-t-on le droit de critiquer les religions ?) et des déclarations oiseuses (le délit de blasphème n’est pas inscrit dans le droit pénal français). Au sujet de l’islâm, quels délires ! Certains sont allés jusqu’à affirmer sérieusement « l’urgence de procéder à une traduction œcuménique du Coran pour le rendre conforme à la laïcité et aux libertés » ! Cette inconscience généralisée suscite une gêne et une inquiétude. Il est difficile de ne pas voir dans certains épisodes l’ombre portée de l’Antéchrist. Ainsi ce slogan ambigu (1), repris en chœur à l’échelle planétaire, donnait l’impression d’une sinistre répétition générale, annonciatrice du pire ; ou encore ce spectacle pour le moins indécent donné le soir du 11 janvier quand les plus hautes autorités de l’État, kippa sur la tête, se retrouvèrent à la Grande Synagogue, où figurait en bonne place... un drapeau de l’État sioniste ! (2) Et que dire de la provocation délibérée que fut la publication d’un nouveau numéro de l’hebdomadaire incriminé : elle suscita l’indignation générale (y compris celle du pape, demeuré singulièrement silencieux jusque-là) et parfois aussi une colère populaire bien compréhensible.

 Il ne s’agit pas ici pour nous d’intervenir sur des questions politiques, mais de rappeler quelques principes à la lumière de l’enseignement de René Guénon.

GUERRE ET PAIX INTÉRIEURE CHEZ IBN ‘ARABÎ -3-

5. La guerre chez Ibn ‘Arabî: une «technique ascétique»

En réalité, les soufis ont su garder l’art de la guerre tel qu’il a été élaboré et
mis en oeuvre dans les expéditions militaires. Ce sont les mêmes techniques,
mais ce ne sont pas les mêmes cibles, ni les mêmes objectifs. Comme nous
l’avons écrit précédemment, le jihâd se focalise, dans la tradition mystique, sur
l’intériorité de l’âme. On notera d’ailleurs que le chapitre 76 des Futûḥât est suivi
par le chapitre 77 sur l’abandon du combat (tark al-mujâhada), un abandon
qui signifie plutôt dépassement. Dans ce chapitre, Ibn ‘Arabî rappelle l’idée
principale que le véritable combattant est Dieu qui apparaît par sa théophanie
(yatajallâ) sous la forme humaine des antagonistes. Il y a là comme une sorte de
sympathie universelle qui déborde les individualités adverses pour les fondre
dans l’unité transcendantale de Dieu. La référence d’Ibn ‘Arabî est le verset «Et
c’est à lui que revient l’ordre tout entier» . Dieu est pour ainsi
dire l’ultime refuge vers lequel tous les êtres, si disparates qu’ils soient, reviennent.
L’âme figure parmi ces êtres et son retour à Dieu serait heureux si c’est une
âme apaisée (nafs muṭma’inna) d’après les versets 27 et 28 de la sourate 89
(al-Fajr):

«Ô toi, âme apaisée, retourne vers ton seigneur, satisfaite et agréée»

GUERRE ET PAIX INTÉRIEURE CHEZ IBN ‘ARABÎ - 2-

3. La mujâhada comme «capital symbolique»

Dans ce même chapitre 76, Ibn ‘Arabî commente le verset «Dieu a acheté (ishtarâ) des croyants leurs personnes et leurs biens en échange du paradis»(Cor. 9/111).

C’est une sorte d’échange ou de commerce qui s’effectue entre l’homme et Dieu. Le premier vend son âme au second tout en sachant que ce qu’il trouve chez ce dernier (c’est-à-dire le paradis) est plus attrayant. Le rapport entre l’homme et son âme est décrit par Ibn ‘Arabî comme étant métaphorique (musta‘ âr), une description qui n’existe pas chez ses prédécesseurs, et que nous allons examiner par la suite. Dans son Ḥaqâ’iq al-tafsîr, Abû ‘Abd al-Raḥmân al-Sulamî5 (m. 412/1021) opte pour une explication de ce verset qui présente l’apport divin, à savoir le paradis, comme une monnaie d’échange, comme un rachat ou une rédemption. Les deux éléments concernés sont les biens matériels (al-amwâl) et l’âme (al-nafs), c’est-à-dire deux éléments qui sont, par nature, aimables, et l’idée de les perdre suscite la crainte et le désarroi. Donner de son bien matériel et vendre son âme à Dieu sont, d’après cette conception, l’expression de la mujâhada, parce que le don en aumône de ses biens matériels (zakât) et la purification de l’âme (tazkiyya) sont deux démarches qui nécessitent application et abnégation. 

GUERRE ET PAIX INTÉRIEURE CHEZ IBN ‘ARABÎ

«Guerre» et «paix» sont deux notions antinomiques comme le mouvement et le repos: il n’y a pas de guerre paisible, comme il n’y a pas de paix conflictuelle.

Nous ne pouvons pas les traiter comme un “oxymore”, bien que les mystiques aient été friands de cette figure de style qu’ils maniaient avec brio dans la poésie comme dans les oeuvres de systématisation doctrinale. Le passage d’une situation à l’autre se fait en fonction des conditions objectives et des conjonctures. Dans le langage mystique, ce sont les états spirituels (aḥwâl, pl. de ḥâl) qui déterminent la situation dans laquelle se trouve l’adepte: situation de guerre (combat–mujâhada, ascèse–riyâḍa, observation des préceptes–‘ibâda, extase–wajd, etc.)ou situation de paix (quiétude–sakîna, stabilité–tamkîn, intimité–uns, etc.).

L'Éveil Stephen Jourdain

Charles Antoni : Un éveil brusque peut-il survenir sans suivre un enseignement ?

Stephen Jourdain : En théorie tout le monde peut, à tout instant, s’éveiller. Si on retient cette terminologie, il semblerait que l’éveil spontané soit rare. Mais il est vrai que l’Eveil recherché et trouvé est rare également. C’est extraordinairement facile quand on sait faire le geste, (très, très facile, lumineux !), mais très difficile à mettre en place ; il y a un truc !

C’est vrai qu’il y a un truc ! Quand on est petit et qu’on apprend à monter à bicyclette, on se dit que c’est impossible, qu’on ne tiendra jamais sur ce truc-là, impossible ! Et puis on essaie, on se casse la gueule un certain nombre de fois, et tout d’un coup on part sur son vélo. On a appris, on a compris. On ne sait pas expliquer ce que l’on a compris, c’est très difficile mais, tout à coup, on sait monter à vélo.

Là, on sait monter à Dieu, on sait monter à l’Eveil ; c’est pareil ; il y a un truc. Le tout est de donner le truc, ce n’est pas vraiment évident.

Comment le donner et surtout comment le recevoir ?

Le rôle des élémentaux

 La responsabilité des êtres de la nature est immense, puisqu'ils s'occupent de tout le vivant; ils pourvoient à l'équilibre planétaire de la nature, et ce depuis la nuit des temps, avant que la vie n'apparaisse sur terre; c'est d'ailleurs eux qui ont aidé à créer les circonstances favorables à son apparition. A présent, ils aident au maintien de cette vie, à son développement harmonieux, et élèvent les vibrations des êtres vivants qu'ils soient minéraux, végétaux, animaux ou humains. Ils aident aussi à l'apparition de nouvelles espèces et à l'évolution générale de la planète. Ils proviennent le plus souvent d'autres planètes où ils ont déjà accompli le même travail. Ils maintiennent un équilibre entre les différents plans d'existence. Tous ensembles, ils forment les Esprits de la nature. Merci à tous ces Royaumes Divins...

LES ÉLÉMENTAUX

Les élémentaux sont les Esprits de la nature qui servent Dieu et l’homme sur les plans de la matière sans eux nous n’aurions pas un lieu physique pour vivre, pour payer nos dettes de karma et pour grandir spirituellement. Ils ont pour tâche de maintenir l'équilibre des forces de la nature sur la terre. Depuis des siècles, les élémentaux travaillent de façon héroïque à nettoyer la terre, l’air et l’eau sur la planète et à réparer le déséquilibre causé par le karma et la pollution humaine. Il existe quatre groupes d’élémentaux travaillant sous la direction de leur Hiérarque respectif. Les élémentaux régissent les forces primaires et cosmiques de l'Univers : l'air, l'eau, le feu, la terre. Hiérarchisés, ils  possèdent de grandes connaissances ésotériques...

Allons à la rencontre de ce que nous sommes....ouvrons la porte et avançons vers la Lumière.

La théorie n’est rien si elle ne sert pas à être confrontée à l’expérience, la connaissance des Ecritures est le garde-fou, elle est indispensable si on ne veut pas se perdre…. mais l’action immobile est le seul chemin, la prière,  la méditation, les rêves, les signes que le Seigneur disperse sur votre chemin….