Le don d’Isis

Nous ne sommes que fluides et électricité finalement, le reste est un mystère ... divin ;)

Découverts par hasard dans une grotte, miraculeusement préservés des ravages du temps, les manuscrits de Nag Hammadi contiennent, entre autres merveilles, ce texte majeur :

La foudre, esprit parfait :
et en sous-titre 

 LE DON D’ISIS

C’est un texte très inhabituel dans le contexte de Nag Hammadi, car il ne contient rien de chrétien ni  de juif. Il ne peut pas non plus être classé parmi les textes gnostiques, dont l’esprit prévalait à l’époque où les manuscrits retrouvés furent écrits, à savoir entre le 4e siècle av JC et l’an 60 après. Aussi les commentateurs sont-ils perplexes devant ce texte sans équivalent connu. « Dans son contenu, la Foudre (ou le Tonnerre) est virtuellement unique dans le corpus de Nag Hammadi. C’est une révélation faite par un personnage féminin qui n’est pas particulièrement identifiée par ailleurs, à part peut-être dans le titre. »

Je ne suis pas de cet avis. D’après moi, la personne qui parle est clairement identifiée, non seulement par le titre explicite, mais par tous les détails de son discours. .
S’il y a une seule réticence à identifier ce narrateur, c’est qu’il ne s’agit pas d’un être humain, ni divin. Il s’agit du tonnerre, il s’agit de la foudre.

MERAJ - L'ascension

 La vie mystique du prophète Mohammed

Faits et traditions concernant Mohammed et sa religion, souvent mal compris

Chapitre 4 

Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan 

"Pureté à Celui qui transporta de nuit Son serviteur.

Gloire à Celui qui transporta de nuit Son serviteur

du temple sacré au temple plus lointain dont Nous avons béni l'enceinte,

afin de lui montrer certains de Nos signes.

Car Dieu est Celui qui entend et Celui qui voit."

(Coran Sourate XVII, 11)

"Par l'étoile à son coucher, votre compagnon ne s'est point égaré ni n'a été induit en erreur et il ne parle pas sous l'effet de la passion.

Ceci n'est autre qu'une révélation inspirée.

Un Etre au pouvoir prodigieux, doué d'intelligence, lui en a donné connaissance.

Il est apparu dans la plus haute partie de l'horizon et s'est approché du Prophète à la distance de deux portées d'arc, ou plus près, et Il a révélé à Son serviteur ce qu'Il lui révéla.

Le cœur de Mohammed n'a pas menti dans ce qu'il a vu.

Mettrez-vous en doute ce qu'il a vu?

Il l'avait déjà vu une autre fois près du lotus de la limite que nul ne franchit, proche du jardin de l'Eternel Séjour.

Quand le lotus fut couvert par ce qui le couvrait, Sa vue ne s'est point détournée ni ne s'est égarée et il a réellement contemplé certains des plus grands signes de son Seigneur."

(Sourate LIII, 1-18)

"Nous t'avons accordé la vision que Nous t'avons montrée."

(Sourate XVII, 62)

Tradition rapportée par Katadah et Sabit:

"Après quoi un animal me fut apporté pour en faire ma monture. Il était blanc, d'une taille entre la mule et l'âne, et s'appelait Bouraq. Il s'allongeait aussi loin que la vue peut porter."

Tradition rapportée par Anas:

"Un jour que j'étais seul assis, Gabriel vint et me toucha l'épaule. Je me levai et - surprise! - il y avait là deux nids dans l'arbre. J'étais assis dans l'un et Gabriel dans l'autre, et les portes du premier ciel s'ouvrirent à notre arrivée. Derrière un rideau, je vis une grande lumière et une fenêtre de rubis et de perles. Et Dieu me révéla ce qu’il Lui plut de me révéler."

L'APPROCHE DU BUT RÉEL DE LA VIE - Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan

Quelqu'un qui est consciencieux dans de son devoir, qui attache grande importance à son idéal, est enclin à dire à la personne engagée dans la poursuite de l'argent: "Vous essayez d'obtenir les trésors de la terre, et j'accomplis ce que je considère comme mon devoir". L'individu qui fait son chemin vers le ciel, qui a le paradis comme espérance, est enclin à dire à celui qui cherche le plaisir: "Vous êtes absorbé par les plaisirs momentanés de la vie, et moi je travaille pour la vie à venir". Mais la personne qui est occupée à faire de l'argent peut dire aussi à celle qui a conscience de son devoir et à celle qui possède un idéal élevé: "Si vous aviez à passer par l'expérience par laquelle je dois passer, vous y verriez aussi quelque chose qui a sa valeur". Et à celle qui recherche le paradis l'être qui recherche le plaisir pourrait aussi répondre, comme Omar Khayyam l'a dit:

"O mon aimée, emplis la coupe qui efface aujourd'hui les regrets d'hier et les peurs de demain.
Demain? Quoi! demain je pourrai être moi-même avec les soixante-dix mille ans d'hier!"

Le But de la Vie - Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan

Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan nous montre une voie qui nous permet peu à peu de comprendre en quoi notre destin personnel s'insère dans le plus grand dessein cosmique du Créateur.

Chapitre 1

LE BUT INTÉRIEUR ET LE BUT EXTÉRIEUR

La chose essentielle dont un chercheur de vérité doit prendre conscience est le but de la vie. Dès qu'une personne commence à se sentir plus sobre devant l'ivresse de la vie, la première question qu'elle se pose est: "Quel est le but de ma vie"? Chaque âme a son propre but, mais à la fin tous les buts se résument à un seul but, et c'est ce but qui est la recherche du mystique. Car toutes les âmes, à travers le bon ou le mauvais chemin, tôt ou tard, arriveront à ce but - un but qui doit être atteint, un but pour lequel toute la création a été conçue. Mais la différence entre l'âme qui cherche et l'âme qui travaille aveuglément vers ce but est la même que celle qui existe entre le matériau et l'artisan. Le potier et l'argile sont tous deux à l'œuvre pour produire un récipient, mais c'est la joie et le privilège du potier d'éprouver le bonheur de cette réalisation, non celui de l'argile. Ainsi en est-il des êtres qui travaillent inconsciemment; les deux se rejoignent pour la même réalisation; la différence est dans la conscience qu'ils en ont.

LA NOTION DE « HAQÎQAH» - Michel Vâlsan

La Haqîqah est enlèvement des traces de tes attributs sur toi par Ses Attributs, en tant que c’est Lui qui agit par toi, en toi et de toi, et non par toi : « Il n’y a pas de bête dont Il ne tienne la mèche frontale » (1).

La Chaîne des mondes - René Guénon

Il est dit dans la Bhagavad-Gîtâ : « Sur Moi toutes choses (1) sont enfilées comme un rang de perles sur un fil (2). » Il s’agit ici du symbolisme du sûtrâtmâ, dont nous avons déjà parlé en d’autres occasions : c’est Âtmâ qui, comme un fil (sûtra), pénètre et relie entre eux tous les mondes, en même temps qu’il est aussi le « souffle » qui, suivant d’autres textes, les soutient et les fait subsister, et sans lequel ils ne pourraient avoir aucune réalité ni exister en aucune façon. Nous parlons ici des mondes en nous plaçant au point de vue macrocosmique, mais il doit être bien entendu qu’on pourrait tout aussi bien envisager de même, au point de vue microcosmique, les états de manifestation d’un être, et que le symbolisme serait exactement le même dans l’une et l’autre de ces deux applications.

L'interprétation ésotérique du Droit sacré - Ibn Arabi

Nous savons qu'Allâh a relié toute forme sensible à un aspect principiel dont la détermination (tawajjuh) est régie par un nom seigneurial. C'est pour cela que nous interprétons ésotériquement le discours de la loi sacrée, point par point, d'une manière qui correspond au statut extérieur.

Distinction fondamentale du « Soi » et du « moi » - René Guénon

Pour bien comprendre la doctrine du Vêdânta en ce qui concerne l’être humain, il importe de poser tout d’abord, aussi nettement que possible, la distinction fondamentale du « Soi », qui est le principe même de l’être, d’avec le « moi » individuel. Il est presque superflu de déclarer expressément que l’emploi du terme « Soi » n’implique pour nous aucune communauté d’interprétation avec certaines écoles qui ont pu faire usage de ce mot, mais qui n’ont jamais présenté, sous une terminologie orientale le plus souvent incomprise, que des conceptions tout occidentales et d’ailleurs éminemment fantaisistes ; et nous faisons allusion ici, non seulement au théosophisme, mais aussi à quelques écoles pseudo-orientales qui ont entièrement dénaturé le Vêdânta sous prétexte de l’accommoder à la mentalité occidentale, et sur lesquelles nous avons déjà eu aussi l’occasion de nous expliquer. L’abus qui peut avoir été fait d’un mot n’est pas, à notre avis, une raison suffisante pour qu’on doive renoncer à s’en servir, à moins qu’on ne trouve le moyen de le remplacer par un autre qui soit tout aussi bien adapté à ce qu’on veut exprimer, ce qui n’est pas le cas présentement ; d’ailleurs, si l’on se montrait trop rigoureux à cet égard, on finirait sans doute par n’avoir que bien peu de termes à sa disposition, car il n’en est guère qui, notamment, n’aient été employés plus ou moins abusivement par quelque philosophe. Les seuls mots que nous entendions écarter sont ceux qui ont été inventés tout exprès pour des conceptions avec lesquelles celles que nous exposons n’ont rien de commun : telles sont, par exemple, les dénominations des divers genres de systèmes philosophiques ; tels sont aussi les termes qui appartiennent en propre au vocabulaire des occultistes et autres « néo-spiritualistes » ; mais, pour ceux que ces derniers n’ont fait qu’emprunter à des doctrines antérieures qu’ils ont l’habitude de plagier effrontément sans en rien comprendre, nous ne pouvons évidemment nous faire aucun scrupule de les reprendre en leur restituant la signification qui leur convient normalement.

René Guénon : la réalisation métaphysique.

En indiquant les caractères essentiels de la métaphysique, nous avons dit qu’elle constitue une connaissance intuitive, c’est-à-dire immédiate, s’opposant en cela à la connaissance discursive et médiate de l’ordre rationnel. L’intuition intellectuelle est même plus immédiate encore que l’intuition sensible, car elle est au-delà de la distinction du sujet et de l’objet que cette dernière laisse subsister ; elle est à la fois le moyen de la connaissance et la connaissance elle-même, et, en elle, le sujet et l’objet sont unifiés et identifiés. D’ailleurs, toute connaissance ne mérite vraiment ce nom que dans la mesure où elle a pour effet de produire une telle identification, mais qui, partout ailleurs, reste toujours incomplète et imparfaite ; en d’autres termes, il n’y a de connaissance vraie que celle qui participe plus ou moins à la nature de la connaissance intellectuelle pure, qui est la connaissance par excellence.

René Guénon : « La Métaphysique »

Nous devons déclarer tout d’abord que, quand nous employons le terme de « métaphysique » comme nous le faisons, peu nous importe son origine historique, qui est quelque peu douteuse, et qui serait purement fortuite s’il fallait admettre l’opinion, d’ailleurs assez peu vraisemblable à nos yeux, d’après laquelle il aurait servi tout d’abord à désigner simplement ce qui venait « après la physique » dans la collection des œuvres d’Aristote. Nous n’avons pas davantage à nous préoccuper des acceptions diverses et plus ou moins abusives que certains ont pu juger bon d’attribuer à ce mot à une époque ou à une autre ; ce ne sont point là des motifs suffisants pour nous le faire abandonner, car, tel qu’il est, il est trop bien approprié à ce qu’il doit normalement désigner, autant du moins que peut l’être un terme emprunté aux langues occidentales. En effet, son sens le plus naturel, même étymologiquement, est celui suivant lequel il désigne ce qui est « au delà de la physique », en entendant d’ailleurs ici par « physique », comme le faisaient toujours les anciens, l’ensemble de toutes les sciences de la nature, envisagé d’une façon tout à fait générale, et non pas simplement une de ces sciences en particulier, selon l’acception restreinte qui est propre aux modernes. C’est donc avec cette interprétation que nous prenons ce terme de métaphysique, et il doit être bien entendu une fois pour toutes que, si nous y tenons, c’est uniquement pour la raison que nous venons d’indiquer, et parce que nous estimons qu’il est toujours fâcheux d’avoir recours à des néologismes en dehors des cas de nécessité absolue.

L’âme humaine - Le mythe de Psyché, Carl Gustav Jung

Psyché ranimée par le baiser de l'Amour est une célèbre statue en marbre de 1793

 du sculpteur italien Antonio Canova (1757-1822).

Psyché [Ψυχη] épouse d'Éros (Cupidon), est la personnification de l'âme représentée avec des ailes de papillon. Psyché est l'une des trois filles d'un roi, si belle que tous les habitants du royaume l'adoraient et qu'Aphrodite en était jalouse au point de vouloir tramer sa perte.

Si tu combats ton âme tu pourras aisément mener d’autres combats - Muhyi-d-dîn Ibn ‘Arabî

Attache-toi au grand combat qui est celui contre ta passion, la pire de tes ennemis et le plus proche puisqu’il fait partie de toi. Car Dieu – qu’Il soit glorifié – dit : « Ô Vous qui avez la foi, combattez ceux d’entre les mécréants qui vous sont les plus proches » (Coran, 9 /123). Or, rien n’est en toi plus ingrat et mécréant que ton âme, car à chaque souffle, elle se montre ingrate pour les bienfaits qu’elle reçoit de Dieu. C’est que si tu combats ton âme et que tu lui imposes cette lutte, tu pourras aisément mener l’autre combat contre les ennemis, dans lequel, si tu es tué, tu seras parmi les martyrs vivants qui jouissent de leurs subsistances auprès de leur Seigneur, satisfaits de ce que Dieu leur a accordé par un effet de Sa Grâce ; ils se réjouissent, pour ceux qu’ils ont laissé derrière eux, à l’idée qu’ils n’éprouveront pas de crainte. Or, tu sais que celui qui lutte sur le chemin de Dieu est semblable au jeûneur qui ne cesse de prier et de réciter les versets de Dieu et ce jusqu’à ce qu’il rentre chez lui avec butin et récompense. Or, tu sais par ailleurs, grâce au hadith authentique, que rien ne ressemble au jeûne. Pourtant le combat (al-jihad) se substitue à lui et à la prière sur le plan du mérite. C’est ce qui est parfaitement attesté par l’Envoyé de Dieu . Ceci se rapporte au combat obligatoire pour lequel l’homme désobéit, lorsqu’il l’abandonne, car cela est inéluctable.

La vie ordinaire est une illusion

Nous avons tous accepté à notre époque moderne une réalité limitée, basée uniquement sur les cinq sens. Durant les derniers 6000 ans, période connue comme le Kali Yuga, nos capacités innées à percevoir les royaumes invisibles se sont atrophiées au point que la plupart des humains sont incapables de prendre conscience de ce que nous ne pouvons voir, entendre, toucher, etc, et encore moins de connaître la joie d'interagir avec.



Il est donc compréhensible que beaucoup nient simplement l'existence-même de ces réalités qu'ils ne peuvent percevoir. Le résultat de ce désastreux défaut de compréhension a engendré le concept absurde de vie ordinaire ou vie réelle, qui, par son déni absolu de tout ce qui se trouve au-delà des 5 sens, nous engloutit tous dans une totale illusion, ou 'moha' en sanscrit.

Le credo de Vieux Jade

Je crois, parce que j’en ai fait l’expérience, que nous sommes des étincelles émanées d’un puissant soleil spirituel . 

Je crois parce que cela m’a été montré que nous sommes des éclaireurs de ténèbres et que parfois, s'y nous n'y prenons pas garde nous pouvons nous y dissoudre ; mais peut-être pas... 

Je crois parce que j’en ai fait l’expérience qu’une prière qui nous embrase avec la force du désespoir amène un secours immédiat ; j’en déduis donc que nous ne sommes jamais seuls ni abandonnés .

René Guénon initié par un immortel ?

Les véritables motifs de la conversion à l'islam de René Guénon ont fait couler beaucoup d'encre et les explications fournies sont loin d'être satisfaisantes.
Selon ce dernier, la pratique du rite hindouiste serait incompatible avec le mode de vie occidental contrairement au rite islamique. L'autre justification c'est que pour un véritable initié à la tradition primordiale, l'habillage religieux de la tradition est secondaire, le véritable initié s'installe dans la tradition de son temps, l'islam étant la dernière religion de ce cycle, elle est celle qui est la plus vivante et la plus droite alors que les autres religions ont subi de grosses déviations.

Voilà pour la théorie, en pratique cela n'explique pas comment l'un des plus brillants intellectuels Français abandonne son pays, sa famille et sa culture pour se convertir à l'islam et aller vivre au Caire.

Le texte ci dessous apporte quelques éléments de réponses, il concerne le thème fantastique d'êtres immortels qui arpenteraient le monde depuis des siècles voire des millénaires.
Étrangement et malgré toutes les précautions dont ils s'entourent, l'histoire enregistre parfois la présence de tels personnages. avant la révolution française, il y a eu le fameux comte de St Germain qui avait infiltré les illuminatis, au moyen âge, il y a eu l'alchimiste Nicolas Flamel, plus prés de nous la légende du mystérieux Fulcannelli enflamme les imaginations.

Celui dont il est question ici est contemporain de Moïse, il serait donc âgé de plusieurs milliers d'années, on le surnomme "Al Khidr" ce qui veut dire "le verdoyant" en arabe.
Il aurait été le véritable maître de René Guénon et aurait motivé sa conversion au soufisme.
L'existence d'un tel personnage donnerait tout son sens à l'expression "tradition vivante".

"Brazil" - Terry Gilliam (1985)

Aujourd'hui, je vous propose de découvrir le film BRAZIL de Terry Guilliam.
Bonne lecture et bon film...

Le lien pour voir le film (durée:2h16...) est en fin d'article ;)

Brazil n'a pas été un succès commercial lors de sa sortie en salles en 1985, mais je considère que c'est un monument du cinéma expressionniste et aussi l'un des plus grands films jamais réalisés.

"Comment sortir du Vortex" par Joël Labruyére

Un être conscient de la fausseté de la civilisation où il vit actuellement n’émet plus de protestation sur les aberrations de la société car il sait que tout devra être changé. Or, la meilleure façon de changer une situation aberrante c’est de ne pas la rendre encore plus perverse en l’améliorant. Les humanistes bien pensants améliorent l’enfer.

Mojud – L’homme à la vie inexplicable

Il était une fois un homme appelé Mojud. Il vivait dans une ville où il avait obtenu un emploi de petit fonctionnaire, et tout laissait croire qu’il finirait ses jours comme Inspecteur des Poids et Mesures. Un jour, alors qu’il traversait les jardins d’une vieille bâtisse voisine de sa maison, Khidr, le guide mystérieux des Soufis, lui apparût, vêtu d’un vert chatoyant.

René Guénon témoin de la Tradition Primordiale

Je publie beaucoup de textes de Guénon, il me semble important de situer un peu mieux ce grand homme.

Longtemps j'ai pensé que malgré toutes ses explications, ses développements interminables, qu'il n'en disait pas assez....

Puis j'ai été surprise de trouver qu'il en disait beaucoup trop....

En fait, il dit l'essentiel (et même un peu plus ;) et approche d'une compréhension qui va bien au-delà des mots, qui ne vient pas de soi, mais que l'on reçoit…

... La Vérité est au-dessus de nous. Mais la Vérité, ou encore la Réalité ultime, bien qu’Elle soit transcendante, ne nous est pas complètement inaccessible, paradoxalement en raison de Sa transcendance même, de Son infinité qui lui permet de « descendre » jusqu’à nous sans en être altérée. L’homme a pu et peut encore y avoir accès. Il nous appartient donc de faire oeuvre d’humilité, et de chercher à comprendre comment les hommes des civilisations précédentes ont essayé de s’en approcher. La fonction providentielle de Guénon consiste justement à tracer quelques pistes pour nous y aider....

« Deus », « Homo », « Natura » - René Guénon

Nous comparerons encore à la Grande Triade extrême-orientale un autre ternaire, qui appartient originairement aux conceptions traditionnelles occidentales, telles qu’elles existaient au moyen âge, et qui est d’ailleurs connu même dans l’ordre exotérique et simplement « philosophique » : ce ternaire est celui qui s’énonce habituellement par la formule Deus, Homo, Natura. On voit généralement dans ses trois termes les objets auxquels peuvent être rapportées les différentes connaissances que, dans le langage de la tradition hindoue, on appellerait « non-suprêmes », c’est-à- dire en somme tout ce qui n’est pas la connaissance métaphysique pure et transcendante. Ici, le terme moyen, c’est-à-dire l’Homme, est manifestement le même que dans la Grande Triade ; mais il nous faut voir de quelle façon et dans quelle mesure les deux autres termes, désignés comme « Dieu et la « Nature », correspondent respectivement au Ciel et à la Terre.

11 raisons (+ 1) de regarder WATCHMEN de Zack Snyder

Je viens de me rendre compte que certains trouvent le temps long, et voudraient bien être déjà à ce soir....

Je sais combien le temps passe lentement quand on attend....mais c'est peut-être l'occasion pour vous de découvrir qui sont Rorschach et toute la bande de justiciers...

Car Rorschach est l'un des personnages du film The Watchmen.

Je vous laisse un lien pour regarder ce film,  (merci à l'inconnu qui me l'a transmis ;)
Qui sait, ça vous aidera peut-être à patienter jusqu'à minuit....
c'est la 12ème raison.

Et je vous préviens assez tôt pour que vous puissiez vous organiser, car il dure 3 h ...

;)

Elfie

http://leschroniquesderorschach.blogspot.com/p/rorschach-les-watchmen-le-nouvel-ordre.html

1. L’histoire

Watchmen se déroule dans une Amérique alternative de 1985 où les super-héros font partie du quotidien et où l'Horloge de l'Apocalypse - symbole de la tension entre les Etats-Unis et l'Union Soviétique - indique en permanence minuit moins cinq. Lorsque l'un de ses anciens collègues est assassiné, Rorschach, un justicier masqué, va découvrir un complot qui menace de tuer et de discréditer tous les super-héros du passé et du présent. Alors qu'il reprend contact avec son ancienne légion de justiciers - un groupe hétéroclite de super-héros retraités dont un seul, le Dr Manhattan, possède des super-pouvoirs - Rorschach entrevoit un complot qui aura des conséquences catastrophiques pour le futur.

Le chant de l'illumination - Cheikh al-Alawi

Les voiles tombèrent

Lorsque mon Bien-aimé apparut.

O vous qui en êtes les amoureux,

Ce moment-ci, c'est celui de la Vision

C'est celui de l'Eveil !

La Roue Cosmique - René Guénon

Dans certains ouvrages se rattachant à la tradition hermétique1, on trouve mentionné le ternaire Deus, Homo, Rota, c’est-à-dire que, dans le ternaire que nous avons envisagé précédemment, le troisième terme Natura est remplacé par Rota ou la « Roue » ; il s’agit ici de la « roue cosmique », qui est, comme nous l’avons déjà dit en diverses occasions, un symbole du monde manifesté, et que les Rosicruciens appelaient Rota Mundi2. On peut donc dire que, en général, ce symbole représente la « Nature » prise, suivant ce que nous avons dit, dans son sens le plus étendu ; mais il est en outre susceptible de diverses significations plus précises, parmi lesquelles nous envisagerons seulement ici celles qui ont un rapport direct avec le sujet de notre étude.

Le Médiateur - René Guénon

Représentation originale du diagramme appelé Lo-chou (Lo Shu) ou « Écrit du Lac ». Dans ce « carré magique », le centre est occupé par le nombre 5, (le médian) qui est lui-même le « milieu » des neuf premiers nombres, et qui est le nombre « central » de la Terre. Le produit de 5 dont il est le « milieu », par 9 donne 45, qui est la somme de l’ensemble des neuf nombres contenus dans le carré.

« Il monte de la Terre au Ciel, et redescend du Ciel en Terre ; il reçoit par-là la vertu et l’efficacité des choses supérieures et inférieures » : ces paroles de la Table d’Émeraude hermétique peuvent s’appliquer très exactement à l’Homme en tant que terme médian de la Grande Triade, c’est-à-dire, d’une façon plus précise, en tant qu’il est proprement le « médiateur » par lequel s’opère effectivement la communication entre le Ciel et la Terre (1).

« SPIRITUS », « ANIMA », « CORPUS » - René Guénon

La division ternaire est la plus générale et en même temps la plus simple qu’on puisse établir pour définir la constitution d’un être vivant, et en particulier celle de l’homme, car il est bien entendu que la dualité cartésienne de l’« esprit » et du « corps », qui s’est en quelque sorte imposée à toute la pensée occidentale moderne, ne saurait en aucune façon correspondre à la réalité ; nous y avons déjà insisté assez souvent ailleurs pour n’avoir pas besoin d’y revenir présentement. La distinction de l’esprit, de l’âme et du corps est d’ailleurs celle qui a été unanimement admise par toutes les doctrines traditionnelles de l’Occident, que ce soit dans l’antiquité ou au moyen âge ; qu’on en soit arrivé plus tard à l’oublier au point de ne plus voir dans les termes d’« esprit » et d’« âme » que des sortes de synonymes, d’ailleurs assez vagues, et de les employer indistinctement l’un pour l’autre, alors qu’ils désignent proprement des réalités d’ordre totalement différent, c’est peut-être là un des exemples les plus étonnants que l’on puisse donner de la confusion qui caractérise la mentalité moderne.

Symptômes physiques des changements géomagnétiques

Normalement, je ne publie pas ce genre d'article mais le fait est que j'ai expérimenté et j'expérimente toujours moi-même certains des symptômes qui y sont décrits. 
Est-ce la même chose pour vous ?

L’homme et les trois mondes - René Guénon

Lorsqu’on compare entre eux différents ternaires traditionnels, s’il est réellement possible de les faire correspondre terme à terme, il faut bien se garder d’en conclure que les termes correspondants sont nécessairement identiques, et cela même dans les cas où certains de ces termes portent des désignations similaires, car il peut très bien se faire que ces désignations soient appliquées par transposition analogique à des niveaux différents. Cette remarque s’impose notamment en ce qui concerne la comparaison de la Grande Triade extrême-orientale avec le Tribhuvana hindou : les « trois mondes » qui constituent ce dernier sont, comme on le sait, la Terre (Bhû), l’Atmosphère (Bhuvas) et le Ciel (Swar) ; mais le Ciel et la Terre n’y sont point le Tien et le Ti de la tradition extrême-orientale, qui correspondent toujours à Purusha et à Prakriti de la tradition hindoue1.

Les trois mondes - René Guénon

Dante Alighieri

La distinction des trois mondes, qui constitue le plan général de la Divine Comédie, est commune à toutes les doctrines traditionnelles ; mais elle prend des formes diverses, et, dans l’Inde même, il y en a deux qui ne coïncident pas, mais qui ne sont pas en contradiction non plus, et qui correspondent seulement à des points de vue différents. Suivant l’une de ces divisions, les trois mondes sont les Enfers, la Terre et les Cieux ; suivant l’autre, où les Enfers sont plus envisagés, ce sont la Terre, l’Atmosphère (ou région intermédiaire) et le Ciel. Dans la première, il faut admettre que la région intermédiaire est considérée comme un simple prolongement du monde terrestre ; et c’est bien ainsi qu’apparaît chez Dante le Purgatoire, qui peut être identifié à cette même région. D’autre part, en tenant compte de cette assimilation, la seconde division est rigoureusement équivalente à la distinction faite par la doctrine catholique entre l’Eglise militante, l’Eglise souffrante et l’Eglise triomphante ; là non plus, il ne peut être question de l’Enfer. Enfin, pour les Cieux et les Enfers, des subdivisions en nombre variable sont souvent envisagées ; mais dans tous les cas, il s’agit surtout d’une répartition hiérarchique des degrés de l’existence, qui sont réellement en multiplicité indéfinie, et qui peuvent être classés différemment suivant les correspondances analogiques que l’on prendra comme base d’une représentation symbolique.

La Double Spirale - René Guénon

Nous pensons qu’il n’est pas sans intérêt de faire ici une digression, au moins apparente, à propos d’un symbole qui est étroitement connexe de celui du yin-yang : ce symbole est la double spirale (fig. 10), qui joue un rôle extrêmement important dans l’art traditionnel des pays les plus divers, et notamment dans celui de la Grèce archaïque1.

L'ésotérisme de Pythagore

L'enseignement caché de Pythagore

Tri-Unité, loi ternaire et Trois Mondes

La numérologie actuelle ne tient aucun compte de l'enseignement occulte de Pythagore. Or celui-ci se révèle riche en sens à bien des égards. Pythagore ne s'est pas contenté d'une réflexion purement mathématique sur les nombres, il en a également tiré un mode de raisonnement ternaire et fractal qui permet à l'esprit de s'ouvrir aux réalités hyper-dimensionnelles.

Addition théosophique et nombres triangulaires

 2 = 3

Le Wang ou le Roi-Pontife - René Guénon

Il nous reste encore d’autres considérations à développer pour achever de faire comprendre ce qu’est dans la tradition extrême-orientale la fonction royale, ou du moins ce qu’on a l’habitude de traduire ainsi, mais d’une façon qui est notoirement insuffisante, car, si le Wang est bien effectivement le Roi, au sens propre de ce mot, il est autre chose aussi en même temps. Cela résulte d’ailleurs du symbolisme même du caractère wang (fig. 17), qui est composé de trois traits horizontaux figurant respectivement, comme ceux des trigrammes dont nous avons parlé plus haut, le Ciel, l’Homme et la Terre, et unis en outre, en leur milieu, par un trait vertical, car, disent les étymologistes, « la fonction du Roi est d’unir », par quoi il faut entendre avant tout, en raison de la position même du trait vertical, unir le Ciel et la Terre.

Yin et Yang - René Guénon

La tradition extrême-orientale, dans sa partie proprement cosmologique, attribue une importance capitale aux deux principes ou, si l’on préfère, aux deux « catégories » qu’elle désigne par les noms de yang et de yin : tout ce qui est actif, positif ou masculin est yang, tout ce qui est passif, négatif ou féminin est yin. Ces deux catégories sont rattachées symboliquement à la lumière et à l’ombre : en toutes choses, le côté éclairé est yang, et le côté obscur est yin ; mais, n’étant jamais l’un sans l’autre, ils apparaissent comme complémentaires beaucoup plus que comme opposés1.

Ciel et Terre - René Guénon

« Le Ciel couvre, la Terre supporte » : telle est la formule traditionnelle qui détermine, avec une extrême concision, les rôles de ces deux principes complémentaires, et qui définit symboliquement leurs situations, respectivement supérieure et inférieure, par rapport aux « dix mille êtres », c’est-à-dire à tout l’ensemble de la manifestation universelle 1 . Ainsi sont indiqués, d’une part, le caractère « non-agissant » de l’activité du Ciel ou de Purusha2, et, d’autre3 part, la passivité de la Terre ou de Prakriti, qui est proprement un « terrain » ou un « support » de manifestation4, et qui est aussi, par suite, un plan de résistance et d’arrêt pour les forces ou les influences célestes agissant en sens descendant.