« Deus », « Homo », « Natura » - René Guénon

Nous comparerons encore à la Grande Triade extrême-orientale un autre ternaire, qui appartient originairement aux conceptions traditionnelles occidentales, telles qu’elles existaient au moyen âge, et qui est d’ailleurs connu même dans l’ordre exotérique et simplement « philosophique » : ce ternaire est celui qui s’énonce habituellement par la formule Deus, Homo, Natura. On voit généralement dans ses trois termes les objets auxquels peuvent être rapportées les différentes connaissances que, dans le langage de la tradition hindoue, on appellerait « non-suprêmes », c’est-à- dire en somme tout ce qui n’est pas la connaissance métaphysique pure et transcendante. Ici, le terme moyen, c’est-à-dire l’Homme, est manifestement le même que dans la Grande Triade ; mais il nous faut voir de quelle façon et dans quelle mesure les deux autres termes, désignés comme « Dieu et la « Nature », correspondent respectivement au Ciel et à la Terre.



Il faut bien remarquer, tout d’abord, que Dieu, dans ce cas, ne peut être envisagé comme le Principe tel qu’il est en soi, car celui-ci, étant au delà de toute distinction, ne peut entrer en corrélation avec quoi que ce soit, et la façon dont le ternaire se présente implique une certaine corrélation, et même une sorte de complémentarisme, entre Dieu et la Nature ; il s’agit donc nécessairement d’un point de vue que l’on peut dire plutôt « immanent » que « transcendant » par rapport au Cosmos, dont ces deux termes sont comme les deux pôles, qui, même s’ils sont en dehors de la manifestation, ne peuvent cependant être considérés distinctement que du point de vue de celle-ci. D’ailleurs, dans cet ensemble de connaissances qu’on désignait par le terme général de « philosophie », suivant l’acception ancienne de ce mot, Dieu était seulement l’objet de ce qu’on appelait « théologie rationnelle », pour la distinguer de la « théologie révélée », qui, à la vérité, est bien encore « non- suprême », mais qui du moins représente la connaissance du Principe dans l’ordre exotérique et spécifiquement religieux, c’est-à-dire dans la mesure où elle est possible en tenant compte à la fois des limites inhérentes au domaine correspondant et des formes spéciales d’expression dont la vérité doit se revêtir pour s’adapter à ce point de vue particulier. Or ce qui est « rationnel », c’est-à-dire ce qui ne relève que de l’exercice des facultés individuelles humaines, ne saurait évidemment atteindre en aucune façon le Principe même, et ne peut, dans les conditions les plus favorables1, saisir que son rapport avec le Cosmos2. Dès lors, il est facile de voir que, sous la réserve de la différence des points de vue dont il y a toujours lieu de tenir compte en pareil cas, ceci coïncide précisément avec ce qui est désigné comme le Ciel par la tradition extrême-orientale, puisque, de l’Univers manifesté, le Principe, selon celle- ci, ne peut être atteint d’une certaine façon que par et à travers le Ciel3, car « le Ciel est l’instrument du Principe »4.

1 Ces conditions sont réalisées lorsqu’il s’agit d’un exotérisme traditionnel authentique, par opposition aux conceptions purement profanes telles que celles de la philosophie moderne.
2 Rapport de subordination du Cosmos à l’égard du Principe, bien entendu, et non pas rapport de corrélation ; il importe de le remarquer pour éviter jusqu’à la moindre apparence de contradiction avec ce que nous avons dit un peu plus haut.
3 C’est pourquoi, suivant la « perspective » de la manifestation, le Principe apparaît comme le « faîte du Ciel » (Tien-ki), ainsi que nous l’avons dit précédemment. – Il est assez curieux de noter que les missionnaires chrétiens, lorsqu’ils veulent traduire « Dieu » en chinois, le rendent toujours, soit par Tien, soit par Chang-ti, le « Souverain d’en haut », qui est, sous une autre dénomination, la même chose que le Ciel ; cela semblerait indiquer, probablement sans qu’ils en aient clairement conscience, que, pour eux, le point de vue « théologique » lui-même, au sens le plus propre et le plus complet de ce mot, ne va pas réellement jusqu’au Principe ; ils ont d’ailleurs sans doute tort en cela, mais en tout cas, ils montrent par là les limitations effectives de leur propre mentalité et leur incapacité à distinguer les différents sens que le mot « Dieu » peut avoir dans les langues occidentales, à défaut de termes plus précis comme ceux qui existent dans les traditions orientales. – Au sujet du Chang-ti, nous citerons ce texte : « Ciel et Souverain, c’est tout un : on dit Ciel quand on parle de son être ; on dit Souverain quand on parle de son gouvernement. Son être étant immense, on l’appelle Splendide Ciel; le siège de son gouvernement étant en haut, on l’appelle Sublime Souverain» (Commentaire du Tcheou-li).
4 Tchoang-tseu, ch. XI.

D’autre part, si l’on entend la Nature dans son sens premier, c’est-à-dire comme la Nature primordiale et indifférenciée qui est la racine de toutes choses (la Mûla-Prakriti de la tradition hindoue), il va de soi qu’elle s’identifie à la Terre de la tradition extrême-orientale ; mais ce qui apporte ici une complication, c’est que, quand on parle de la Nature comme objet de connaissance, on la prend d’ordinaire en un sens moins strict et plus étendu que celui-là, et on y rapporte l’étude de tout ce qu’on peut appeler la nature manifestée, c’est-à-dire de tout ce qui constitue l’ensemble même du milieu cosmique tout entier5 . On pourrait justifier cette extension, jusqu’à un certain point, en disant que cette nature est envisagée alors sous l’aspect « substantiel » plutôt que sous l’aspect « essentiel », ou que, comme dans le Sânkhya hindou, les choses y sont regardées proprement comme les productions de Prakriti, en réservant pour ainsi dire l’influence de Purusha, sans laquelle, cependant, aucune production ne pourrait être réalisée effectivement, car, à partir de la seule puissance pure, rien ne saurait évidemment passer de la puissance à l’acte ; peut-être y a-t-il en effet, dans cette façon d’envisager les choses, un caractère inhérent au point de vue même de la « physique » ou « philosophie naturelle »6. Pourtant, une justification plus complète peut être tirée de la remarque que l’ensemble du milieu cosmique est regardé comme formant, par rapport à l’homme, le « monde extérieur » ; en effet, il ne s’agit alors que d’un simple changement de niveau, si l’on peut dire, répondant plus proprement au point de vue humain, car, d’une façon relative tout au moins, tout ce qui est « extérieur » peut être dit « terrestre », de même que tout ce qui est « intérieur » peut être dit « céleste ». Nous pouvons encore nous souvenir ici de ce que nous avons exposé au sujet du Soufre, du Mercure et du Sel : ce qui est « divin », étant nécessairement « intérieur » à toutes choses7, agit, par rapport à l’homme, à la façon d’un principe « sulfureux »8, tandis que ce qui est « naturel », constituant l’« ambiance », joue par là même le rôle d’un principe « mercuriel », comme nous l’avons expliqué en parlant des rapports de l’être avec le milieu ; et l’homme, produit du « divin » et de la « nature » tout à la fois, se trouve situé ainsi, comme le Sel, à la limite commune de cet « intérieur » et de cet « extérieur », c’est-à-dire, en d’autres termes, au point9 où se rencontrent et s’équilibrent les influences célestes et les influences terrestres .

5 L’emploi du même mot « nature » dans les deux sens, dans les langues occidentales, tout en étant d’ailleurs inévitable, n’est pas sans produire certaines confusions ; en arabe, la Nature primordiale est El-Fitrah, tandis que la nature manifestée est et-tabiyah.
6 Nous prenons ici le mot « physique » au sens ancien et étymologique de « science de la nature » en général ; mais, en anglais, l’expression natural philosophy, qui en était originairement synonyme, a servi longtemps dans les temps modernes, et au moins jusqu’à Newton, à désigner même la « physique » au sens restreint et « spécialisé » où on l’entend d’ordinaire à notre époque.
7 On pourra se rappeler à ce propos la parole de l’Évangile : « Regnum Dei intra vos est » - [Traduction:" Le Royaume de Dieu est au-dedans de vous "].
8 Nous retrouvons ici le double sens du mot grec theion -[θεῖον se traduit par soufre].
9 Naturellement, ces considérations, qui relèvent proprement de l’hermétisme, vont beaucoup plus loin que la simple philosophie exotérique ; mais c’est que celle-ci a en effet besoin, par là même qu’elle n’est qu’exotérique, d’être justifiée par quelque chose qui la dépasse.

Dieu et la Nature, envisagés ainsi comme corrélatifs ou comme complémentaires (et, bien entendu, il ne faut pas perdre de vue ce que nous avons dit tout d’abord sur la façon limitée dont le terme « Dieu » doit être entendu ici, afin d’éviter, d’une part, tout « panthéisme », et, d’autre part, toute « association » au sens du mot arabe shirk)10, apparaissent respectivement comme le principe actif et le principe passif de la manifestation, ou comme l’« acte » et la « puissance » au sens aristotélicien de ces deux termes : acte pur et puissance pure par rapport à la totalité de la manifestation universelle11, acte relatif et puissance relative à tout autre niveau plus déterminé et plus restreint que celui-là, c’est-à-dire toujours, en somme, « essence » et « substance » dans les différentes acceptions que nous avons expliquées en maintes occasions. Pour marquer ce caractère respectivement actif et passif, on emploie aussi, d’une façon équivalente, les expressions de Natura naturans et Natura naturata12, dans lesquelles le terme Natura, au lieu de ne s’appliquer qu’au principe passif comme précédemment, désigne à la fois et symétriquement les deux principes immédiats du « devenir »13 . Ici encore, nous rejoignons la tradition extrême-orientale, suivant laquelle c’est par le yang et le yin, donc par le Ciel et la Terre, que tous les êtres sont modifiés, et, dans le monde manifesté, « la révolution des deux principes yin et yang (correspondant aux actions et réactions réciproques des influences célestes et terrestres) gouverne toutes choses »14. « Les deux modalités de l’être (yin-yang) s’étant différenciées dans l’Être primordial (Tai-ki), leur révolution commença, et la modification cosmique s’ensuivit. L’apogée du yin (condensé dans la Terre), c’est la passivité tranquille ; l’apogée du yang (condensé dans le Ciel), c’est l’activité féconde. La passivité de la Terre s’offrant au Ciel, l’activité du Ciel s’exerçant sur la Terre, des deux naquirent tous les êtres. Force invisible, l’action et la réaction du binôme Ciel-Terre produit toute modification. Commencement et cessation, plénitude et vide15, révolutions astronomiques (cycles temporels), phases du Soleil (saisons) et de la Lune, tout cela est produit par cette cause unique, que personne ne voit, mais qui fonctionne toujours. La vie se développe vers un but, la mort est un retour vers un terme. Les genèses et les dissolutions (condensations et dissipations) se succèdent sans cesse, sans qu’on en sache l’origine, sans qu’on en voie le terme (origine et terme étant l’un et l’autre cachés dans le Principe). L’action et la réaction du Ciel et de la Terre sont l’unique moteur de ce mouvement»16, qui, à travers la série indéfinie des modifications, conduit les êtres à la « transformation » finale17 qui les ramène au Principe un dont ils sont issus.

10 C’est en ce sens que « Dieu » et la « Nature » se trouvent inscrits en quelque sorte symétriquement dans les symboles du 14e degré de la Maçonnerie écossaise.
11 On voit par là que la définition bien connue de Dieu comme « acte pur » s’applique en réalité, non pas à l’Être même comme certains le croient, mais seulement au pôle actif de la manifestation ; en termes extrême-orientaux, on dirait qu’elle se rapporte à Tien et non à Tai-ki.
12 Les historiens de la philosophie ont assez généralement l’habitude d’attribuer ces expressions à Spinoza ; mais c’est là une erreur, car, s’il est vrai que celui-ci les a employées en effet, en les accommodant d’ailleurs à ses conceptions particulières, il n’en est certes pas l’auteur et elles remontent beaucoup plus loin en réalité. – Quand on parle de Natura sans spécifier autrement, c’est presque toujours de la Natura naturata qu’il s’agit, bien que parfois ce terme puisse aussi comprendre à la fois la Natura naturans et la Natura naturata ; dans ce dernier cas, il n’a pas de corrélatif car il n’y a hors de lui que le Principe d’une part et la manifestation de l’autre, tandis que, dans le premier cas, c’est proprement la Natura du ternaire que nous venons d’envisager.
13 Le mot natura en latin, de même que son équivalent phusis en grec, contient essentiellement l’idée de « devenir » : la nature manifestée est « ce qui devient », les principes dont il s’agit ici sont « ce qui fait devenir ».
14 Lie-tseu.
15 Il s’agit proprement ici du « vide de forme », c’est-à-dire de l’état informel.
16 Tchoang-tseu, ch. XXI.
17 C’est la « sortie du Cosmos » à laquelle nous avons fait allusion à propos de l’extrémité du mât dépassant le dais du char.



René Guénon - La Grande Triade (1946) - éd. Gallimard - 1957 - Chapitre XIX- « Deus », « Homo », « Natura »