Dieu est un législateur. La Torah , les lois de Manu, la charia islamique ont été données à l'humanité non pas en tant qu'imposition arbitraire de règles tyranniques, mais en tant que miséricorde - c'est pourquoi les peuples anciens ont considéré les rois et les sages légiférant comme l'un des bienfaiteurs suprêmes de la race. Étant donné que l'humanité était tombée d'Eden, de la perception directe de la réalité divine, le droit devenait une nécessité. Une loi sacrée est une expression de la vraie forme de la culture humaine, et finalement de la forme humaine, à laquelle cette loi s'applique. Par l'acte divin de légiférer, Dieu crée une culture donnée dans l'espace et dans le temps: non par un décret arbitraire, mais par sa vision de cette culture en tant que facette éternelle de l'humanité divine dans sa propre nature. Pour commander, "tu ne tueras pas, tu ne voleras pas, tu ne commettras pas d'adultère, tu n'oublieras pas de reconnaître la source divine de ta vie", c'est comme nous ordonner de ne pas nous couper les bras ou de ne pas détourner nos yeux. En tant que garantie de notre humanité intégrale, la loi sacrée est redevable à cette humanité. Il est coupé pour nous convenir; nous ne sommes pas, comme dans le mythe du lit de Procuste, mutilés à sa convenance. Comme Jésus l'a dit, "le sabbat a été créé pour l'homme, pas l'homme pour le sabbat". La loi révélée est nécessaire car nous nous trouvons dans le temps et nous avons donc besoin d'un véhicule permettant d'appliquer les principes éternels à des situations changeantes.
Le caractère sacré même de la loi révélée la rend toutefois vulnérable au développement de l'idolâtrie. Nous oublions qu'il a été donné pour nous protéger et commençons à l'utiliser comme un outil au service de l'ego collectif, une arme contre l'image de Dieu en nous. Dieu est absolu et les principes éternels sont absolus par rapport à la manifestation cosmique, mais lorsque notre sens de l'absolu est remplacé par notre identification à des situations contingentes, l'idolâtrie naît. Et l'essence de l' idolâtrie du droit est que nous l'imposons aveuglément, mécaniquement, sans tenir compte de la forme réelle des situations pour lesquelles elle a été créée, ni de la véritable nature des personnes pour lesquelles elle a été conçue. Toute loi véritablement sacrée n'est pas simplement un ensemble de devoirs et d'interdictions, mais une expression dans le domaine moral des principes métaphysiques éternels. «Gardez le jour du Seigneur saint», par exemple, fait référence, sur un plan ésotérique, à l'éternel présent en tant que lieu de repos de Dieu et «tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain» à ce que les Hindous appellent swadhar'ma , son unique spirituel. le devoir et le destin - symbolisés par la femme d'un homme, l'image de son âme - «qui ne peuvent être échangés et qu'aucun autre ne peut accomplir:« Mieux vaut son propre dharma , si médiocre soit-il, que le dhrama d'un autre, peu importe la situation. »Ces principes éternels n'existent pas seulement dans la lettre de la loi, mais également dans la réalité humaine, la loi doit la combattre et la réglementer. Mais lorsque cela est oublié, lorsque la loi est appliquée indifféremment, au détriment de l'impartialité, elle se transforme en une idole sanglante, exigeante, comme le dieu païen Moloch dans l'Ancien Testament, le sacrifice de nos enfants (en termes ésotériques, notre créativité) et Huitzilopochtli, le dieu de la guerre aztèque, nos cœurs qui battent toujours (l'image de Dieu en nous). Prescrire le même remède à tous semble impartial, mais rien n’est plus destructeur, comme si un médecin prescrivait de la pénicilline ou de l’insuline à chaque patient sans distinction, afin d’éviter le travail de diagnostic et le sentiment humiliant qu’il ou elle ne connaissait pas déjà le médicament. nature précise de la maladie. Comme le disait Blake, "Une loi pour le lion et le bœuf est l'oppression". Lorsque la certitude tirée de la compréhension des principes éternels est utilisée comme excuse pour ne pas s'engager avec des personnes et des situations réelles dans le travail de discernement, l' idolâtrie de la loi est en pleine vigueur.
L'idolâtrie du destin
Dieu est la nature des choses. Une reconnaissance de la nature des choses, que les Chinois appellent Tao, l'hindouisme et les anciens Égyptiens maat , manifestation de l'Être nécessaire dans l'ordre cosmique, est à la base de la spiritualité contemplative. La nature des choses, le domaine de la loi naturelle, se manifeste par l’adéquation, la beauté et l’inévitabilité; à travers elle, nous pouvons contempler les noms de Dieu ou les idées platoniciennes, les archétypes éternels dans l'esprit de Dieu.
La contemplation est comme l'espace. Vide en soi, il nous montre le schéma selon lequel les choses sont liées les unes aux autres en dehors du temps, sous-espèce aeternitatis . La loi entre dans le temps et se manifeste comme parole et écriture sainte; la contemplation, étant de la nature de l'espace, est mieux symbolisée par le mandala hindou , la calligraphie sacrée du Coran ou l'icône orthodoxe orientale. Mais lorsque la pure contemplation est assombrie, lorsque la réceptivité primordiale de l'âme est perdue, alors le destin naît. Nous ne pouvons plus contempler le modèle éternel des choses; par conséquent, le toujours ainsi se transforme en destin, en un désespoir inévitable. La surface immobile du lac de contemplation est perturbée par le temps, pas par le temps créateur de la loi sacrée, mais par le temps conditionné par la peur de ce qui pourrait arriver dans le futur, maintenant que nous ne pouvons plus voir la forme de ce qui est toujours. Sous le régime du destin, la causalité verticale - le sentiment que tout se passe en vertu de la volonté éternelle de Dieu pour ce moment particulier - est voilée et remplacée par une causalité horizontale. Les causes passées sont maintenant considérées comme l’origine d’événements futurs, mais comme les racines du passé sont cachées, la forme du futur est également masquée. Les événements sont imprévisibles car leurs causes sont voilées de mystère; du même coup, ils sont inévitables.
Le philosophe présocratique Héraclite a déclaré que «le caractère est un destin», une déclaration oraculaire qui peut être interprétée de deux manières différentes. Dans les paroles du prophète Muḥammad (paix et bénédictions soient sur lui), "Celui qui se connaît lui-même connaît son Seigneur". Cela signifie que si l'on peut se voir avec la parfaite objectivité du Soi Divin ou du Témoin dans l'âme humaine, on connaîtra ce petit «moi» comme projection dans l’espace et dans le temps d’un archétype spécifique dans l’esprit de Dieu - et le destin ne réserve donc aucune surprise. Tous les événements sont considérés comme parfaitement adaptés à la forme du moi auquel ils se produisent; La volonté de Dieu pour un individu donné à un moment donné ne peut être distinguée de sa volonté d'obéir à Dieu, puisque les deux ne font qu'un. D'un autre côté, si le personnage est inconscient - ce qu'il est généralement, peu importe l'introspection psychologique que nous faisons ou le nombre de retours que nous recevons des autres, car nous ne pouvons que savoir qui nous sommes vraiment à la lumière objective de Dieu - est projeté dans le monde des événements comme un destin mystérieux auquel nous ne pouvons pas échapper, peu importe ce que nous faisons. Les mêmes choses continuent à nous arriver, encore et encore, et toutes nos tentatives pour leur échapper ne semblent qu'accélérer le rythme de leur poursuite. Les tragédies grecques, avec leur sens de la «faille fatale», sont les meilleures illustrations que nous ayons dans la littérature de ce côté plus sombre de l'adage d'Héraclite.
Ces événements répétitifs obsessionnels continuent de se produire en raison du genre d'oubli fondamental que les Grecs ont appelé l' amnésie et les musulmans ghaflah - l'oubli du Témoin Divin en nous, ce qui conduit à une incapacité générale à prêter attention, ainsi qu'à un l'ignorance de notre caractère essentiel et de nos besoins réels. Nous continuons à demander certaines choses, en oubliant que nous l'avons fait, puis en réagissant avec choc lorsque nos souhaits inconscients se réalisent. Si nous étions conscients des désirs cachés en nous, nous pourrions alors distinguer entre le caractère essentiel et imposé , entre les désirs accidentels implantés en nous par les circonstances ou les agendas des autres et les désirs essentiels inséparables de qui nous sommes dans l'esprit de Dieu. . Le premier type de souhait ne peut jamais être réellement réalisé; la seconde sorte est déjà remplie, dans un monde supérieur - un monde qui, paradoxalement, ne peut nous être dévoilé que par notre lutte pour trouver et réaliser nos véritables désirs dans ce monde imparfait, où cet accomplissement ne peut jamais être complet - ou même si momentanément il semble complet, ne peut jamais durer.
Jusqu'à ce que nous nous réveillions de notre amnésie, nous sommes sous le régime du destin. Chaque fois que quelque chose de «fatal» se produit, nous sommes consternés de constater que nous n'avons pas encore échappé à la malédiction. Et au fur et à mesure que chaque détour du destin qui nous est sorti du futur mystérieux passe dans le passé caché, il ajoute à la réserve de karma apparent par lequel le passé mystérieux semble être à l'origine du futur caché. Tout comme notre corps peut devenir dépendant de certaines drogues, notre destin peut devenir dépendant de certains événements. Si un archétype ou un personnage éternel dans l'esprit de Dieu est voilé par l'assombrissement de l'esprit individuel ou de l'esprit de la société dans son ensemble, il devient le centre d'un cycle karmique ou «cercle vicieux», ce que Blake a appelé «le cercle de la destinée. »Lorsque les philosophes stoïciens ont essayé d’absolutiser les cycles naturels dans la doctrine de« l’éternel retour », affirmant que tous les événements se reproduisent sans fin, de la même manière, sur des personnes identiques, au cours de cycles immenses et sans fin, érigeaient le «cercle du destin» en une idole, comme le destin grec, ou la déesse romaine Fortuna qui était adorée en faisant tourner la «roue de la fortune» bien connue. Ce faisant, ils réagissaient à une aliénation du sens de l'éternité qui prévalait dans l'Antiquité classique. Saint Augustin, dans La Cité de Dieu , critique cette doctrine en laissant entendre que la croyance en un cercle de destin repose en réalité sur un argument circulaire, puisque (j'ajouterais) si les prémisses sur lesquelles un argument est fondé ne sont pas considérées axiomatique, et donc éternel par rapport au mouvement de l’argument, ce mouvement devient circulaire. Ceux qui se souviennent de Dieu dans l'éternité connaissent tous les événements comme étant éternellement présents.Ceux qui oublient Dieu deviennent comme des «points blancs en mouvement» (Blake) entre un passé oublié, dominé par la nostalgie et un avenir mystérieux régi par la peur. Ils vivent dans un monde où l'oubli du passé est obligatoire et où tous ceux qui oublient le passé sont condamnés à le répéter.
La fausse religion du destin se manifeste soit comme un culte des cycles de la nature, comme dans les aspects négatifs et mécanistes du culte des étoiles mésopotamien dont l’ astrologie dérive (ce qui n’est pas toujours fataliste, car il peut parfois s’approcher d’une vision des archétypes éternels) ou le déni calviniste du libre arbitre basé sur une fausse doctrine de la prédestination, qui considère la volonté éternelle de Dieu pour l'individu comme autre chose que la somme de ses propres décisions, alors qu'en réalité la «prescience» de Dieu de notre les décisions ne les causent pas, mais sont simplement sa vision d'eux sous-espèce aeternitatis . Exprimé en termes psychologiques et sociaux, ce culte du destin devient un «zodiaque» en grande partie inconscient de typologie sociale, de caractère imposé plutôt que de caractère essentiel, où les mœurs sociales inconscientes déterminent le destin de l'individu par le biais d'attentes de la société, qui deviennent progressivement le sien. propres attentes pour lui-même.Comme l'idolâtrie du droit est l'orgueil, l'idolâtrie du destin est la peur .
L'idolâtrie du chaos
Dieu est la vie infinie. La vaste profusion de «dix mille choses» déborde éternellement en manifestation hors de l'infini divin. Dieu envoie des lois sacrées, mais il est plus grand qu'eux. Il se manifeste en tant qu'ordre cosmique, mais il n'est pas limité par lui. Il n'y a pas de barrière en Dieu au rayonnement infini de son être, et c'est sa liberté parfaite, liberté qui ne commence pas à s'épuiser univers après univers, débordant de vie.
Mais nous ne pouvons pas agir comme Dieu le fait. Nous sommes contingents, il est absolu. Il est au-delà de la forme, alors que nous sommes liés aux formes dans lesquelles il nous a créés. Il nous transcende absolument. Mais lorsque nous oublions cela, lorsque sa transcendance est voilée et que nous ne voyons que son immanence visible dans le monde et que nous nous identifions à celle-ci, nous commençons à croire que le chemin de la liberté passe par le manque de forme et la dissipation. Depuis que nous avons perdu la vision de la manière dont la forme émane de ce qui est au - dessus de la forme, nous recherchons l'infini divin dans ce qui est en- dessous de la forme, dans une intoxication dionysiaque qui se termine comme avec le roi Penthée dans Le Baccha d'Euripide . Penthée, roi de Thèbes, méprise le nouveau culte de Dionysos (ou Bacchus, dieu du vin, et peut-être aussi du champignon psychédélique amanita muscaria ) qui a envahi la Grèce et a été repris par les femmes - les bacchantes - qui dansent de manière extatique, déchirer les animaux vivants à part dans leur frénésie. Dionysius prend l'apparence d'un type suspect de monde souterrain, est arrêté et amené au palais. Là, il propose de dire à Penthée où il peut voir les fêtards bacchiques dans leur sanctuaire forestier secret. Pentheus, fasciné par le voyeurisme, accepte son offre, sort pour espionner les bacchantes et se fait déchirer le membre par sa propre mère, Agave, qui, dans sa frénésie, le prend pour un animal. Euripide dit ici que chercher la vie divine sous sa forme inférieure, en idéalisant et en adorant sa nature animale, revient à être déchiré en morceaux par notre mère, qui est la nature matérielle; mater = matière. C'est l'idolâtrie du chaos .
La fausse religion du chaos est le dionysiaque, qui comprend divers types d'anarchisme politique, social et moral; ces formes de faux mysticisme qui identifient Dieu avec le sans forme, au lieu de l'essence supraformale et de la conscience supérieure, d'une manière simple, avec l'ivresse; et les formes de psychothérapie qui font de la libération de la constriction, de l’inhibition et de l’armure de caractère le facteur central. Ceux qui, comme Penthée, sont «civilisés» au sens étroit plutôt que largement cultivés, chercheront souvent ce type de libération dans un retour à la simplicité de la Nature, conçue comme un paradis maternel de sécurité, d'indulgence, d'aisance et d'irresponsabilité. -en oubliant que, par exemple, aucun Bushman africain ni aucun aborigène australien ne pourrait survivre un seul jour sans plus d'endurance, de courage et de vigilance que la plupart des citadins ne posséderont jamais. Si l'émotion dominante du destin est la peur, l'émotion dominante du Chaos est la honte .
Idolâtrie du Soi
Dieu est le sujet absolu, l' atman , le Soi transcendant et immanent, l'imago dei en chacun de nous. En vertu de cet atman , nous sommes, au plus profond de notre être, à la fois uniques et universels. Le Soi en nous est un Être pur, impersonnel, universel, sans attributs; selon certains métaphysiciens, il est préférable de le décrire comme Au-delà de l'être, étant donné qu'il ne peut jamais être un objet de conscience sujet à définition, car "l'œil ne peut pas se voir lui-même". Mais, comme Dieu est unique et universel, ce Soi est aussi le principe de notre intégrité humaine unique, la manière dont nous ne sommes pas simplement l’humanité dans l’abstrait, mais des êtres humains réels, commandés par Dieu pour être précisément nous-mêmes, ni plus, ni moins, ni aucun autre. Et pourtant, cette unicité est aussi universelle, puisqu'elle est partagée par tous les êtres humains, et en fait par toutes choses. Le moi en tant que principe d'unicité n'est pas autre que le soi en tant que principe d'Être pur, comme lorsque Dieu, parlant à Moïse dans Exode , se nomme lui-même «Je suis ce que je suis»: Mon Essence unique n'est pas autre que Mon Être pur; c'est Mon Essence unique d'être un être pur. Et ce que Dieu peut dire de lui-même, nous pouvons aussi le dire, certainement pas de nos personnalités humaines limitées, mais de Dieu, l'atman, en nous. Dans les mots de saint Paul: «Ce n'est pas moi qui vis, mais le Christ vit en moi."
Mais lorsque l'unicité est séparée de l'être, elle perd son universalité. C'est ce qui se produit lorsque nous nous attribuons l'unicité à nous-mêmes tout en les refusant aux autres. C'est l' idolâtrie du Soi . Quand nous adorons notre propre individualité séparée comme si c'était Dieu, nous commençons à croire que l'isolement volontaire est la voie de l'intégrité, et que, comme le dit Sartre, «l'enfer est l'autre». Par conséquent, nous ne pouvons que nous rapporter confortablement à d'autres. si nous les voyons comme des subordonnés, c'est-à-dire comme des parties inférieures de nous-mêmes.C'est l'ironie de l'adoration de soi. En recherchant l'unité et l'intégrité par l'isolement et la domination, nous devenons progressivement remplis des fantômes de toutes les relations que nous avons niées et trahies. Notre quête d'individualité («indivision») coûte que coûte ne mène qu'à la fragmentation. Nous devenons nous-mêmes «la foule solitaire».
La fausse religion de individualité est le prométhéanisme, qui inclut toutes les formes d'orgueil: la croyance solipsiste du New Age selon laquelle «je crée ma propre réalité» (la vérité étant davantage du même ordre que «je crée ma propre illusion»); l'idée que le développement spirituel est une sorte d'exploit ou d'accomplissement héroïque à glorifier; le sentiment que l'individu ne peut gagner en intégrité et en signification qu'en enfreignant la loi et en se rebellant contre les mœurs; et la volonté impérieuse de la société occidentale, et désormais globale, de conquérir la nature, de nier Dieu et de revivre la vie humaine selon «l'idéalisme» le plus dément imaginable, même au risque de détruire à la fois l'humanité et la terre. Si la loi est régi par l'orgueil, le destin par la peur et le chaos par la honte, l'individualité est régie par la colère .
Ces quatre idoles, Loi, destin, chaos et individualité, analysent l'ordre de perception déchu connu dans la théologie chrétienne sous le nom de «ce monde». Elles ne fonctionnent pas de manière isolée. La loi tyrannique et mécaniste prend l’aspect d’un destin mystérieux. L'ignorance de la loi n'est pas une excuse, nous dit-on, et pourtant, qui peut connaître cette loi dans son intégralité? Et le destin, en réalité, n'est pas l'opération de l'être en soi, mais celui d'un ordre de choses établi, bien que caché, d'un système artificiel, d'une loi idolâtre. La loi tyrannique imposée à l'individu produit le révolté volontaire et renforce ainsi l'individualité. Imposé à la société ou à la nature, il produit le chaos en violant l'ordre naturel intrinsèque au nom d'un ordre artificiel et artificiel. Et la rébellion et le chaos rendent nécessaires des lois toujours plus tyranniques, aveugles et mécanistes. Au nom de la guerre contre la drogue, nous détruisons les droits civils. Au nom de la gestion des terres sauvages, nous brûlons le parc national de Yellowstone. Mais plus nous essayons aveuglément d'imposer l'ordre à la nature et à la société, plus nous créons du chaos et de la rébellion.
Le destin imposé à l'individu favorise l'individualisation, car avoir la volonté personnelle et en subir les conséquences semblent inévitables, tandis que le seul moyen de posséder l'intégrité individuelle semble être de se soumettre à son destin: «un homme doit faire ce qu'il a à faire », même si - ou particulièrement si - les résultats sont fatals. Et le destin imposé à la société produit le chaos. Si toute une génération d'adolescents se croit vouée à l'échec, la prise de drogue et la dissipation semblent le seul moyen de sortir et la société se dissout. Ainsi, à la fois l'individu volontaire destiné à mourir - à l'instar du héros irlandais Cuchulainn qui a été choisi, renforcé, exalté et finalement condamné par la déesse Morrigan -, et l'individu chaotique destiné à la dégradation et à la folie, est au service du destin. L’individu chaotique est susceptible d’être honteux face aux individus plus fortunés à qui le destin semble sourire; et ces fils et filles chanceux doivent maintenir leur position élevée au tribunal du destin en faisant honte à ceux qui y sont vulnérables, afin d'éviter un destin adverse en forçant les autres à le vivre. Ainsi, alors que la loi se manifeste en termes de règles explicites, le destin porte souvent le masque de la moralité sociale inconsciente. Si nous sommes le «bon type de personne», la société nous accueille; si nous sommes du «mauvais genre», même si nos actions sont impeccables, nous perdons. Et si nous essayons de nous libérer de cette typologie morale imposée, la seule alternative semble consister à nous rebeller violemment ou à embrasser la honte même que la société nous impose et à vaincre sa stigmatisation en se régalant. Mais se réjouir dans la honte, c'est seulement descendre dans le Chaos, tandis que se rebeller contre le destin, c'est s'y sacrifier. Cuchulainn a lutté contre la déesse à qui il devait ses prouesses et a été détruit: il s'est rebellé contre son destin, et l'a donc rencontré.
Nous pouvons donc voir que la soumission à la rébellion contre ces Archontes et leur rébellion ne leur confère qu'une réalité qu'ils ne possèdent pas en réalité, augmentant ainsi leur pouvoir. Se soumettre à une fausse loi, c'est finalement être contraint de commettre les crimes mêmes qu'elle punit, tout comme adorer une fausse honnêteté morale, c'est se placer sous une fausse honte. Dans les mots de Blake, «les prisons sont construites avec des pierres de [fausse] loi / bordels avec des briques de [fausse] religion." Et se rebeller contre la loi, c'est enfin le devenir , comme dans le destin bien connu du révolutionnaire qui a réussi qui remplace une tyrannie par une autre. De plus, devenir loi, c'est finalement tomber sous le pouvoir du destin, comme lorsque le système établi dépasse le contrôle de ceux qui l'administrent et descend dans le chaos. Se soumettre au chaos dans une recherche illusoire de paix, comme dans le cas de l'alcoolisme ou de la toxicomanie, c'est tomber sous le double honte du destin et punir la loi, et s'exposer aux pulsions délibérées des fragments ou des complexes »de son âme, qui font partie de l’individualité, rendant ainsi cette âme vulnérable aussi bien aux identités violentes et volontaires des autres. Une personne qui est violemment incontrôlable attire la violence d’autres personnes; une femme qui a été droguée risque d'être violée. Et lorsque l'âme s'approprie cette volonté dans l'espoir de se défendre, lorsqu'elle s'affirme de manière agressive dans le but de vaincre le chaos ou de se défendre contre l'agression d'autrui, la loi est toujours là pour condamner. De même pour ceux qui se rebellent contre la honte du Chaos en essayant d'être «le bon type de personnes» aux yeux d'une société dégénérée, qui recherchent la bénédiction morale du système de «ce monde» pour tenter d'obtenir le destin de leur côté. , se retrouveront honteusement compromis. Passant du destin au droit, ils deviendront des agents du système d’oppression même qu’ils ont cherché à opposer, de cet établissement tyrannique dont la loi aveugle et mécaniste a créé le chaos.
Il devrait être évident, par conséquent, que «ce monde» ne fournit aucune issue, car aucune idole mondaine ne peut nous offrir un abri ou un pouvoir contre les autres. Ils sont en collusion et leur fonction est de nous empêcher d’entrevoir toute Réalité en dehors des termes désespérés qu’ils énoncent.
A suivre...
Cet essai est une version légèrement développée du chapitre "Les ombres de Dieu"
tiré du livre "Le système de l'Antéchrist: vérité et mensonge dans le postmodernisme et le new âge"
de Charles Upton
Aucun commentaire:
Enregistrer un commentaire
vous pouvez me contacter directement par mail elfieraleuse@gmail.com