L'oeuf, la grotte, la croix

L'oeuf du monde

 L'oeuf du monde symbolise le germe, l'état embryonnaire du Cosmos, avant son développement complet. L'œuf se développe également dans toutes les directions. il représente aussi le centre du cosmos. En tant que germe occupant une position centrale, l'Oeuf du Monde contient toutes les possibilités de manifestation dans un état potentiel.

La manière dont l'œuf arrive au monde diffère selon les traditions. Dans les traditions celtiques, il est représenté par le "fossile d'oursin". En Egypte ancienne, elle provient de la bouche de Kneph prenant l'apparence d'un serpent, image de l'importance de la Parole dans la production de la manifestation. Dans d'autres traditions, l'oeuf monte à la surface de l'eau primitive où il est incubé avant d'être séparé en deux moitiés et donnant naissance au ciel et à la terre. Le symbole yin-yang de la tradition chinoise illustre bien cette différenciation avec ses moitiés blanches et noires. 

Toute différenciation, toute polarisation propre au monde manifesté est potentiellement contenue dans l'oeuf du monde et ne peut être résolue que dans l'unité qu'elle symbolise. Quand les érudits ont demandé qui venait en premier la poule ou l'œuf, Angelus Silesius, le poète du 17ème siècle, a répondu: "la poule était dans l'œuf et l'œuf dans la poule". Aucun terme d'une dualité ne peut être réduit à l'autre, d'où ce sentiment de nostalgie de l'unité perdue

Mentionner l'unité et le centre caché à l'intérieur est probablement à l'origine de la quête de l'œuf autour de Pâques et de la coutume de les dissimuler dans le jardin pour la plus grande joie des enfants. Dans la nuit précédant le dimanche de Pâques, les œufs sont lâchés par les cloches dans la plupart des régions de France; la cigogne en Thuringe; la poule au Tyrol; le coucou en Suisse; le lièvre ou le lapin en Alsace, dans plusieurs régions allemandes et aux États-Unis (1- L'introduction tardive des animaux et, en particulier, du lièvre au XVII e siècle a probablement une origine protestante pour occulter la référence catholique aux cloches allant et venant de Rome.); le renard en Westphalie etc.

Cette recherche de l'unité est représentée dans la plupart des traditions par la grotte cosmique, symbole de la tombe de Jésus, où il est resté après sa crucifixion.

La grotte cosmique

Resté dans la tombe, le Christ ressuscité dans le silence de la nuit, sans aucun témoin. La grotte, image du voyage souterrain de l'être errant dans l'obscurité, est également le lieu de découverte du savoir (spirituel). À l'instar de l'œuf cosmique, la grotte constitue la matrice où les possibilités de manifestation sont révélées et résorbées , d'où provient sa qualification cosmique. En effet, c'est le lieu de trois naissances:

La première naissance de l'ordre physique correspond à l'entrée dans le cosmos. La grotte est alors synonyme de caverne, de berceau.

Après la mort dans le monde profane, la seconde naissance consiste en une re-génération complète de l'être transformé en un individu (de «individuum», qui signifie indivisible ou un). Il s'agit de l'ordre psychique renaissant à l'intérieur de la grotte qui devient un lieu sépulcre pour l'être ordinaire.

Après la mort dans le monde cosmique, la troisième naissance transforme l'individu en un être supra-individuel, supra-cosmique, un Un. Il ne s'agit ici que d'une naissance d'ordre spirituel, d'une résurrection hors de la caverne, hors du Cosmos.

Les deux dernières naissances correspondent aux deux phases successives de l'initiation complète de l'être aux "petits mystères" qui font de lui un être humain réel ainsi qu'aux "grands mystères" qui le transforment en un être total . Une telle métamorphose ne peut devenir effective que lorsque l'on se lève le long de l'axe vertical de la grotte. Il en résulte que si l'entrée de la grotte se situe au niveau du sol (terrestre), la sortie passe par une ouverture située dans la voûte céleste de la grotte, ce qui signifie au sommet de la montagne où elle est confinée.

Pour l'être ordinaire, la grotte cosmique baigne dans l'obscurité. 

Quand il a atteint l'état humain, l'être ne s'illumine que sur lui-même et sur personne d'autre. Cette lumière n'est toutefois qu'un pâle reflet de la lumière supra-cosmique provenant de l'ouverture de la voûte de la caverne. Il ne fait que révéler des ombres sur les murs tant que l'individu n'a pas atteint l'état d'être total. Seule la voie supérieure peut libérer les êtres de la prison de leur condition humaine. Ensuite, ils voient vraiment la lumière du jour et peuvent contempler la réalité heureuse. La caverne de Platon a indéniablement un sens métaphysique.

Quand il sort de la caverne, l'être a atteint l'état de plénitude, unifiant les aspects humains et divins souvent représentés par le symbole de la croix.

La Croix

La branche horizontale représente toute l'extension des possibilités humaines associées à un état d'être. Le "Milieu" de chacun d'eux correspond à l'état de l'être centré sur lui-même, qui a réintégré toutes les possibilités humaines liées à cela. Il se trouve alors dans un point de la branche verticale, d'où il peut percevoir les centres des multiples états de l'être entre la terre et le ciel. La branche verticale symbolise l'axe de communication entre les influences célestes et terrestres. Par conséquent, les deux branches horizontales et verticales témoignent de la double nature humaine et divine du Christ . Debout au croisement, il est médiateur par excellence entre ciel et terre.

Le centre de la croix représente à la fois l'origine primitive et la fin ultime de tous les êtres, l'état précédant la «chute» et suivant la «rédemption» . C'est un état d'équilibre reposant entre les diverses directions, la présence totale au-delà de la succession des cycles de la vie et de la mort, de la paix intérieure par rapport à la nervosité extérieure. L'être qui a atteint le centre reste immobile face au mouvement de la "roue cosmique" entraînée par les rayons issus du centre comme des branches. C'est l'endroit où tout se fond dans l'unité, le bonheur.

La traversée de la branche représente la "présence divine" dans le centre de l'être, symbolisée par le cœur dans diverses traditions. Aussi, pourquoi chercher loin, là-haut pour ce qui est ici-bas, en nous? Jésus n'a-t-il pas dit: "Le Royaume de Dieu est en vous".

Bibliographie

René Guénon :

"Symboles de la science sacrée", Sophia Perennis Publisher 2004;

Notamment, le chapitre 33 sur la grotte et l'oeuf du monde.

"Le symbolisme de la croix", Sophia Perennis Et Universalis publié;

En particulier, les chapitres 3 sur le symbolisme métaphysique de la croix et 7 sur la résolution des oppositions.

Jean-Marie Pelt :

"Fleurs, fêtes et saisons", Fayard Publisher, 1988;

En particulier, les chapitres sur "le bois de la croix" et les "jardins de Pâques".