Du renouvellement de la Création en chaque instant - Titus Burckhardt

Il est un aspect de la théorie soufique de la Création que l’on désigne par « Le Renouvellement de la Création en chaque instant» ou « à chaque souffle » (Tajdîd al-khalq bil-anfas), et qui se rattache très directement à la réalisation spirituelle.

Grands mystères et petits mystères - René Guénon

Nous avons fait allusion à diverses reprises, dans ce qui précède, à la distinction des « grands mystères » et des « petits mystères », désignations empruntées à l’antiquité grecque, mais qui sont en réalité susceptibles d’une application tout à fait générale ; il nous faut maintenant y insister un peu plus, afin de bien préciser comment cette distinction doit être entendue. Ce qu’il faut bien comprendre avant tout, c’est qu’il n’y a pas là des genres d’initiation différents, mais des stades ou des degrés d’une même initiation, si l’on envisage celle-ci comme devant constituer un ensemble complet et être poursuivie jusqu’à son terme ultime ; en principe, les « petits mystères » ne sont donc qu’une préparation aux « grands mystères », puisque leur terme lui-même n’est encore qu’une étape de la voie initiatique. Nous disons en principe, car il est bien évident que, en fait, chaque être ne peut aller que jusqu’au point où s’arrêtent ses possibilités propres ; par conséquent, certains pourront n’être qualifiés que pour les « petits mystères », ou même pour une portion plus ou moins restreinte de ceux-ci ; mais cela veut dire seulement qu’ils ne sont pas capables de suivre la voie initiatique jusqu’au bout, et non pas qu’ils suivent une autre voie que ceux qui peuvent aller plus loin qu’eux.

L’itinéraire Mystique de l'adepte jusqu'au Trône du Miséricordieux (Ibn'Arabi)

Lotus

Comment l’on peut vivre dans le monde - Hazrat Inayat Khan

On peut essayer de voir du point de vue d’un autre aussi bien que de son propre point de vue ; et ainsi, de donner la liberté de penser ce qu’il veut à tout un chacun parce qu’on la prend soi-même.

LE DON DES LANGUES - René Guénon

Une question qui se rattache assez directement à celle de l’enseignement initiatique et de ses adaptations est celle de ce qu’on appelle le « don des langues », qui est souvent mentionné parmi les privilèges des véritables Rose-Croix, ou, pour parler plus exactement (car le mot de « privilèges » pourrait trop facilement donner lieu à de fausses interprétations), parmi leurs signes caractéristiques, mais qui est d’ailleurs susceptible d’une application beaucoup plus étendue que celle qui en est faite ainsi à une forme traditionnelle particulière. À vrai dire, il ne semble pas qu’on ait jamais expliqué très nettement ce qu’il faut entendre par là au point de vue proprement initiatique, car beaucoup de ceux qui ont employé cette expression paraissent l’avoir entendue à peu près uniquement en son sens le plus littéral, ce qui est insuffisant, bien que, sans doute, ce sens littéral lui-même puisse être justifié d’une certaine façon.

Réalité et signification de la Patience - Al Ghazâli

Sache que la patience est une des stations (maqâmat) de la Religion et une demeure parmi celles que traversent ceux qui cheminent vers DIEU.

Le Christ, Prêtre et Roi - René Guénon

Parmi les nombreux symboles qui ont été appliqués au Christ, et dont beaucoup se rattachent aux traditions les plus anciennes, il en est qui représentent surtout l'autorité spirituelle sous tous ses aspects, mais il en est aussi qui, dans leur usage habituel, font plus ou moins allusion au pouvoir temporel. C'est ainsi que, par exemple, on trouve fréquemment placé dans la main du Christ le « Globe du Monde », insigne de l'Empire, c'est-à-dire de Royauté universelle. C'est que dans la personne du Christ, les deux fonctions sacerdotale et royale, auxquelles sont attachés respectivement l'autorité spirituelle et le pouvoir temporel, sont véritablement inséparables l'une de l'autre ; toutes deux lui appartiennent éminemment et par excellence, comme au principe commun dont elles procèdent l'une et l'autre dans toutes leurs manifestations.

Questions d’orientation - René Guénon

À l’époque primordiale, l’homme était, en lui-même, parfaitement équilibré quant au complémentarisme du yin et du yang ; d’autre part, il était yin ou passif par rapport au Principe seul, et yang ou actif par rapport au Cosmos ou à l’ensemble des choses manifestées ; il se tournait donc naturellement vers le Nord, qui est yin (1), comme vers son propre complémentaire.

Titus Burckhardt - Chevaucher le Tigre (Compte rendu )

Par son  livre intitulé "Cavalcare la Tigre", Julius Evola veut montrer comment l'homme « naturellement traditionnel », c'est-à-dire conscient d'une réalité intérieure dépassant le plan des expériences individuelles, puisse non seulement survivre dans l'ambiance traditionnelle du monde moderne, mais encore l'employer à son propre but spirituel, selon la métaphore chinoise bien connue de l'homme qui chevauche le tigre : s'il ne s'en laisse pas désarçonner, il finira par en avoir raison.

Tradition : Le Nord et le Sud selon la géographie sacrée

(Extraits)
Les strates les plus anciennes et les plus originelles de la Tradition affirment la primauté du Nord sur le Sud. La symbolique du Nord est reliée à une source, à un paradis nordique originel, d’où provient toute la civilisation humaine. Les anciens textes iraniens et zoroastriens parlent du pays nordique de l’« Aryanem Vaejo » et de sa capitale « Vara », d’où les anciens Aryens furent chassés par la glaciation, qui leur fut envoyée par Ahriman, Esprit du Mal et adversaire du lumineux Ormudz. L’ancien Veda aussi parle d’un pays nordique comme foyer ancestral des Hindous, d’une Sveta-Dvipa, une Terre Blanche située dans le nord lointain.

L'esprit et le fils de l'esprit - Une lecture de Jésus selon Ibn 'Arabi

Dieu a parlé à l'humanité de plusieurs manières différentes. Il a parlé aux gens à travers la révélation ou derrière un voile, et son discours a parfois porté des ordres et des interdictions et parfois non. De même, les messages de Dieu ont été ramenés aux gens soit sous la forme d'une Parole, comme le Coran et la Bible (Ancien et Nouveau Testament), ou sous la forme d'un "événement" comme la naissance de Jésus, décrit comme un signe ( âya ) de Dieu dans le Coran, et la mort de Pharaon, également décrite dans le Coran comme un signe ( âya ) de Dieu, et ainsi de suite.

De plus, nous pouvons déduire de l'histoire religieuse de l'homme que tout ce que Dieu a envoyé ou abattu a une fonction et un rôle dans la vie des gens, soit un rôle actif pour une population spécifique à un moment précis, soit pour toute l'humanité. , jusqu'au jour du Jugement et même au-delà.

Titus Burckhardt : L’origine des espèces

Le plus modeste phénomène est partie prenante de diffé­rents ensembles de relations, ou dimensions cosmiques, qui ne sauraient se mesurer à l’aide des mêmes critères. La glace, par exemple, ne diffère pas de la vapeur d’eau du point de vue de la substance, mais par son état, elle appartient à la catégorie des corps solides. De même, lorsqu’une chose est constituée de plusieurs éléments, elle appartient à leurs diverses natures, tout en étant cependant différente d’eux. Prenons le cinabre, sulfure de mercure : bien qu’il soit composé de soufre et de mercure, il possède néanmoins des propriétés que l’on ne trouve ni dans l’une ni dans l’autre des substances de base. Les quantités ont beau s’additionner, une propriété quelle qu’elle soit n’est jamais la simple somme d’autres propriétés. Quand on mélange du jaune et du bleu, on obtient du vert, certes, mais cette troisième couleur, tout en étant la synthèse des deux autres, n’est pas constituée par la simple addition de leurs propriétés, car elle représente un même temps une qualité chromatique nouvelle et unique. Réalité qui, dans le cercle des couleurs, s’exprime par la disposition de chaque teinte, déployée dans une direction diffé­rente à partir d’un même point central.

Les aventures du pèlerin errant, un témoignage sur la puissance de la prière

Car c'est tout ce qui nous restera quand on aura tout perdu...

L’auteur anonyme de ces Récits est probablement un moine du mont Athos, qui nota les confidences d’un pèlerin vers le milieu du XIXe siècle.


On y retrouvera tous les personnages des grands romanciers russes: nobles, paysans, soldats, forçats, sédentaires et vagabonds, tout un monde, encore médiéval, pénétré de charité et profondément chrétien.

L’inspiration - Hazrat Inayat Khan

(Revue La pensée Soufi. No 55. 1977)


Ce que, dans la création inférieure, nous reconnaissons comme l’instinct, est identique à ce qui dans l’esprit humain fonctionne sous forme d’intuition ou d’inspiration.

La corde invisible.

Un paysan avec 3 de ses ânes se rendait au marché pour vendre sa récolte.

La ville était loin et il lui faudrait plusieurs jours pour l’atteindre. Le premier soir, il s’arrête pour bivouaquer non loin de la maison d’un vieil hermite.

Les quatre voies qui mènent au but - Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan

Il y a une voie que l'on peut appeler la voie de l'intellectuel. Quand un intellectuel s'est élevé au-dessus de son intellectualité, alors on peut dire que c'est une personne intelligente. Car on peut faire une distinction entre un homme intellectuel et un homme intelligent.

Le prophète initiateur et les deux pèlerins 3 - Ibn Arabi

Sixième ciel : Moïse et Jupiter

La théophanie Divine accordée à Moïse

Puis tous deux repartent en quête du sixième ciel. L'adepte est reçu par Moïse - la paix soit sur lui - avec lequel se trouve son vizir, Jupiter. Le théoricien ne connaît point Moïse, alors Jupiter le prend en charge et lui offre l'hospitalité, tandis que l'adepte fait halte chez Moïse.

Le prophète initiateur et les deux pèlerins 2 - Ibn Arabi

La "Science des lettres" et le mystère du Verbe existentiateur : KN !

... Pendant ce temps, l'adepte se tient auprès des "fils de la tante", selon le bon plaisir de DIEU. Tous deux se chargent de l'éclairer quant à l'authenticité de la mission prophétique du Maître " Envoyé de DIEU ", en lui démontrant la nature incomparable du Coran, puisque de son rang sublime jaillissent le Prône Divin et les sentences bien mesurées, que de sa magnificence s'écoulent les bonnes paroles, que toutes choses s'y interpénètrent et qu'il exprime " l'Unique Concept métaphysique" à travers les multiples formes de la manifestation.

Le prophète initiateur et les deux pèlerins 1 - Ibn'Arabi

L'interrogation des âmes sur l'origine de leur Khalifa

Aujourd'hui , je vous invite à un voyage intérieur, car il ne faut pas l'oublier, nous sommes des âmes bien plus que des corps...et  notre réalité se situe ailleurs que sur la Terre.
Il n'y a pas meilleur "guide" qu'Ibn Arabi pour nous accompagner.

TIME AND ETERNITY - A. K. Coomaraswamy + annexes

Cadran solaire à Fez (Mosquée El Qaraouiyyine).

Dans cet ouvrage posthume, notre regretté collaborateur a repris et développé des considérations qu’il avait déjà exposées en partie dans divers articles, mais qu’il y a grand intérêt à trouver ainsi réunies et coordonnées en un ensemble suivi. Il s’est surtout attaché à montrer l’accord unanime des différentes doctrines traditionnelles sur la question des rapports du temps et de l’éternité, à l’aide de nombreuses références tirées, dans autant de chapitres successifs, des doctrines hindoue bouddhique, grecque, islamique et chrétienne ; tout cela est évidemment impossible à résumer, et nous devons nous contenter d’indiquer quelques-unes des principales idées qui s’en dégagent.

Une nouvelle conscience

Kali Yuga

Lumière sur la civilisation de l'âge Noir

de Joël Labruyère

« Dans la Tradition universelle, le déroulement du monde se divise en quatre âges marquant chacun un nouvel effondrement moral et un éloignement du divin. Les Hindous nomment le dernier de ces âges le Kali Yuga, l'Âge Noir. Ils considèrent que nous y sommes entrés il y a 5000 ans et que nous ne sommes pas prêts d'en sortir. Pendant l'Âge Noir, seul subsiste un quart de vérité contre trois-quarts de mensonge. Plus l'Âge Noir avance et plus ce quart de vérité se trouve englouti, non pas disparu, mais mélangé et difficilement identifiable. Malgré tout, les Anciens considéraient que l'Âge Noir était un cycle propice pour ceux qui recherchent la grande Libération. Insatisfaits des gratifications illusoires de la matière, nous pouvons être propulsés vers le haut par la pression insoutenable du mensonge grandissant. Endurer ce mal nous force à rechercher le Bien absolu. Si nous n'avons pas le goût de flâner dans le jardin des délices de la civilisation matérialiste pour éprouver son bonheur virtuel, il faut s'en extraire avec force au risque de s'y perdre. Il faut s'arracher à l'entropie ambiante par un mouvement énergétique, une révolution de la conscience et de l'être. Au cœur de l'Âge Noir, il existe donc une porte vers l'Âge d'Or intérieur. Mais cette porte est cachée. Il faut combattre pour la trouver. »

Le don d’Isis

Nous ne sommes que fluides et électricité finalement, le reste est un mystère ... divin ;)

Découverts par hasard dans une grotte, miraculeusement préservés des ravages du temps, les manuscrits de Nag Hammadi contiennent, entre autres merveilles, ce texte majeur :

La foudre, esprit parfait :
et en sous-titre 

 LE DON D’ISIS

C’est un texte très inhabituel dans le contexte de Nag Hammadi, car il ne contient rien de chrétien ni  de juif. Il ne peut pas non plus être classé parmi les textes gnostiques, dont l’esprit prévalait à l’époque où les manuscrits retrouvés furent écrits, à savoir entre le 4e siècle av JC et l’an 60 après. Aussi les commentateurs sont-ils perplexes devant ce texte sans équivalent connu. « Dans son contenu, la Foudre (ou le Tonnerre) est virtuellement unique dans le corpus de Nag Hammadi. C’est une révélation faite par un personnage féminin qui n’est pas particulièrement identifiée par ailleurs, à part peut-être dans le titre. »

Je ne suis pas de cet avis. D’après moi, la personne qui parle est clairement identifiée, non seulement par le titre explicite, mais par tous les détails de son discours. .
S’il y a une seule réticence à identifier ce narrateur, c’est qu’il ne s’agit pas d’un être humain, ni divin. Il s’agit du tonnerre, il s’agit de la foudre.

MERAJ - L'ascension

 La vie mystique du prophète Mohammed

Faits et traditions concernant Mohammed et sa religion, souvent mal compris

Chapitre 4 

Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan 

"Pureté à Celui qui transporta de nuit Son serviteur.

Gloire à Celui qui transporta de nuit Son serviteur

du temple sacré au temple plus lointain dont Nous avons béni l'enceinte,

afin de lui montrer certains de Nos signes.

Car Dieu est Celui qui entend et Celui qui voit."

(Coran Sourate XVII, 11)

"Par l'étoile à son coucher, votre compagnon ne s'est point égaré ni n'a été induit en erreur et il ne parle pas sous l'effet de la passion.

Ceci n'est autre qu'une révélation inspirée.

Un Etre au pouvoir prodigieux, doué d'intelligence, lui en a donné connaissance.

Il est apparu dans la plus haute partie de l'horizon et s'est approché du Prophète à la distance de deux portées d'arc, ou plus près, et Il a révélé à Son serviteur ce qu'Il lui révéla.

Le cœur de Mohammed n'a pas menti dans ce qu'il a vu.

Mettrez-vous en doute ce qu'il a vu?

Il l'avait déjà vu une autre fois près du lotus de la limite que nul ne franchit, proche du jardin de l'Eternel Séjour.

Quand le lotus fut couvert par ce qui le couvrait, Sa vue ne s'est point détournée ni ne s'est égarée et il a réellement contemplé certains des plus grands signes de son Seigneur."

(Sourate LIII, 1-18)

"Nous t'avons accordé la vision que Nous t'avons montrée."

(Sourate XVII, 62)

Tradition rapportée par Katadah et Sabit:

"Après quoi un animal me fut apporté pour en faire ma monture. Il était blanc, d'une taille entre la mule et l'âne, et s'appelait Bouraq. Il s'allongeait aussi loin que la vue peut porter."

Tradition rapportée par Anas:

"Un jour que j'étais seul assis, Gabriel vint et me toucha l'épaule. Je me levai et - surprise! - il y avait là deux nids dans l'arbre. J'étais assis dans l'un et Gabriel dans l'autre, et les portes du premier ciel s'ouvrirent à notre arrivée. Derrière un rideau, je vis une grande lumière et une fenêtre de rubis et de perles. Et Dieu me révéla ce qu’il Lui plut de me révéler."

L'APPROCHE DU BUT RÉEL DE LA VIE - Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan

Quelqu'un qui est consciencieux dans de son devoir, qui attache grande importance à son idéal, est enclin à dire à la personne engagée dans la poursuite de l'argent: "Vous essayez d'obtenir les trésors de la terre, et j'accomplis ce que je considère comme mon devoir". L'individu qui fait son chemin vers le ciel, qui a le paradis comme espérance, est enclin à dire à celui qui cherche le plaisir: "Vous êtes absorbé par les plaisirs momentanés de la vie, et moi je travaille pour la vie à venir". Mais la personne qui est occupée à faire de l'argent peut dire aussi à celle qui a conscience de son devoir et à celle qui possède un idéal élevé: "Si vous aviez à passer par l'expérience par laquelle je dois passer, vous y verriez aussi quelque chose qui a sa valeur". Et à celle qui recherche le paradis l'être qui recherche le plaisir pourrait aussi répondre, comme Omar Khayyam l'a dit:

"O mon aimée, emplis la coupe qui efface aujourd'hui les regrets d'hier et les peurs de demain.
Demain? Quoi! demain je pourrai être moi-même avec les soixante-dix mille ans d'hier!"

Le But de la Vie - Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan

Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan nous montre une voie qui nous permet peu à peu de comprendre en quoi notre destin personnel s'insère dans le plus grand dessein cosmique du Créateur.

Chapitre 1

LE BUT INTÉRIEUR ET LE BUT EXTÉRIEUR

La chose essentielle dont un chercheur de vérité doit prendre conscience est le but de la vie. Dès qu'une personne commence à se sentir plus sobre devant l'ivresse de la vie, la première question qu'elle se pose est: "Quel est le but de ma vie"? Chaque âme a son propre but, mais à la fin tous les buts se résument à un seul but, et c'est ce but qui est la recherche du mystique. Car toutes les âmes, à travers le bon ou le mauvais chemin, tôt ou tard, arriveront à ce but - un but qui doit être atteint, un but pour lequel toute la création a été conçue. Mais la différence entre l'âme qui cherche et l'âme qui travaille aveuglément vers ce but est la même que celle qui existe entre le matériau et l'artisan. Le potier et l'argile sont tous deux à l'œuvre pour produire un récipient, mais c'est la joie et le privilège du potier d'éprouver le bonheur de cette réalisation, non celui de l'argile. Ainsi en est-il des êtres qui travaillent inconsciemment; les deux se rejoignent pour la même réalisation; la différence est dans la conscience qu'ils en ont.

LA NOTION DE « HAQÎQAH» - Michel Vâlsan

La Haqîqah est enlèvement des traces de tes attributs sur toi par Ses Attributs, en tant que c’est Lui qui agit par toi, en toi et de toi, et non par toi : « Il n’y a pas de bête dont Il ne tienne la mèche frontale » (1).

La Chaîne des mondes - René Guénon

Il est dit dans la Bhagavad-Gîtâ : « Sur Moi toutes choses (1) sont enfilées comme un rang de perles sur un fil (2). » Il s’agit ici du symbolisme du sûtrâtmâ, dont nous avons déjà parlé en d’autres occasions : c’est Âtmâ qui, comme un fil (sûtra), pénètre et relie entre eux tous les mondes, en même temps qu’il est aussi le « souffle » qui, suivant d’autres textes, les soutient et les fait subsister, et sans lequel ils ne pourraient avoir aucune réalité ni exister en aucune façon. Nous parlons ici des mondes en nous plaçant au point de vue macrocosmique, mais il doit être bien entendu qu’on pourrait tout aussi bien envisager de même, au point de vue microcosmique, les états de manifestation d’un être, et que le symbolisme serait exactement le même dans l’une et l’autre de ces deux applications.

L'interprétation ésotérique du Droit sacré - Ibn Arabi

Nous savons qu'Allâh a relié toute forme sensible à un aspect principiel dont la détermination (tawajjuh) est régie par un nom seigneurial. C'est pour cela que nous interprétons ésotériquement le discours de la loi sacrée, point par point, d'une manière qui correspond au statut extérieur.